Author: Ajahn Abhinando
Date: 2015-04-01T22:00:00+00:00
Keywords: Buddhismo
Publisher: Saddha.it
Rights: amaravati.org

Gentilezza

di Ajahn Abhinando

© Associazione Amici del Santacittarama

Titolo originale: Kindness
di Ajahn Abhinando
tratto da Forest Sangha Newsletter 2014 - Numero 93

© amaravati.org

Traduzione di Licia Roverotto e Roberto Luongo

Pubblicato in italiano da www.saddha.it

Riflessioni sul Dhamma tratte da un discorso tenuto
al Monastero di Aruna Ratanagiri nel 2010

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La Gentilezza è un nutrimento per tutti noi. Come ci sentiamo quando incontriamo la gentilezza, o ne facciamo esperienza in noi stessi? Come ci sentiamo quando percepiamo che è assente? La differenza dovrebbe chiarire che traiamo beneficio dal prestare attenzione alla gentilezza, e dal tentativo di coltivare la nostra capacità di essere gentili. Infatti si dice che il cuore non ostruito ha come suo fondamento naturale la gentilezza. Così, ogni volta che notiamo che questa qualità manca, possiamo prendere questo come un segnale che il nostro cuore è ostacolato.

Probabilmente siete a conoscenza della forma tradizionale di meditazione di mettā, in cui si recita a se stessi una frase standard. Ci sono alcune variazioni nelle frasi usate. Quelle che uso io sono: “Che io possa stare bene, che io possa essere in pace, che io possa essere felice”. In questo caso il bene che auguriamo è diretto a noi stessi. Il modo tradizionale in cui la meditazione sulla gentilezza è ancora oggi insegnata dalla maggior parte degli insegnanti in Asia, è quello di iniziare con se stessi, sottintendendo che questo sia in effetti il modo più semplice per iniziare, ché è naturale per tutti noi volerci bene ed augurarci il bene. Per alcuni occidentali questo potrebbe sembrare non ovvio. Per molti di noi è l’esatto contrario: è più difficile offrire gentilezza e buon augurio a noi stessi. Nella nostra cultura c’è una sofferenza diffusa causata da una scarsa autostima e da una mente ipercritica, e questa tendenza ha iniziato a diffondersi anche in Asia all’interno delle culture buddhiste tradizionali.

Tenuto conto di ciò, si comincia a far emergere il ricordo di qualcuno verso il quale ci sentiamo spontaneamente gentili: ad esempio qualcuno che ci ha aiutato in modo significativo, così che ci sentiamo naturalmente grati verso quella persona. L’idea è quella di mantenere nella mente l’immagine della persona e vedere come ciò ci influenza. Cosa succede quando fate emergere questo ricordo? Sentite una risposta? Dove sentite questa risposta? Potete effettivamente sentire qualcosa nel corpo? I sentimenti come la gentilezza si trovano principalmente nel torace, letteralmente nell’area del cuore fisico. Augurate quindi il bene a quella persona, dicendo silenziosamente nella vostra mente, nel vostro cuore: “Possa tu stare bene, possa tu essere in pace, possa tu essere felice”. Poi continuate a centrare l’attenzione nel corpo, nella zona del torace, notate se lì sentite una risposta, una risonanza, forse un certo calore, o una pressione, o una certa tenerezza, qualsiasi cosa. Non importa se la sensazione è forte o molto sottile: portateci la vostra attenzione, come per massaggiare quell’area con l’attenzione stessa; cercate di accrescerla.

Questa pratica è uno strumento. Proprio come gli altri strumenti non sempre funziona, e funziona in modo diverso per persone diverse. Quindi se questo strumento non funziona per voi, non preoccupatevene. Ma nel caso voleste provarlo e coltivarlo, anche se non sentite niente all’inizio, non scoraggiatevi. Quando riportate alla memoria qualcuno o qualcosa, potete ripetere un pensiero bene augurante verso voi stessi, e se questo è veramente quello che sentite o vorreste sentire nei confronti di quella persona, il vostro pensiero è già abbastanza autentico. Continuate semplicemente in questo modo. Forse prima o poi inizierete anche a sentirlo nel corpo. La cosa importante è praticare in questo modo per qualche tempo, almeno alcuni minuti alla volta, per coltivarlo consapevolmente. In tal modo siamo in grado di stimolare quel particolare tipo di sentimento. Quindi usiamo questa pratica per accendere la gentilezza nel nostro cuore, per farla progredire; ma poi ci rendiamo conto che questa gentilezza è una possibilità che abbiamo sempre, una risorsa alla quale possiamo sempre scegliere di prestare attenzione. Se ricordiamo questo e continuiamo ad usare un tale strumento, possiamo rafforzare la nostra risorsa, allo stesso modo in cui coltiviamo la consapevolezza attraverso la pratica di riportare continuamente l’attenzione al respiro. Quanto più facciamo ciò, tanto più cresce la capacità di essere semplicemente consapevoli di qualcosa. Possiamo coltivare consapevolmente la gentilezza allo stesso modo, ma è importante riconoscere che questa capacità di bontà è qualcosa che già abbiamo, che è nostra.

Possiamo continuare questa pratica nel corso della meditazione per un po’ di tempo, richiamando immagini che ci aiutino, ripetendo i pensieri bene auguranti, e prestando attenzione e rinforzando l’esperienza della gentilezza del nostro corpo e nella nostra mente. Poi possiamo iniziare a lavorare con lo spazio che abbiamo creato. Questa è una pratica di attenzione, pertanto portiamo l’attenzione sul petto. Prendiamo le sensazioni di calore e morbidezza legate alle nostre intenzioni gentili e fondiamo la nostra attenzione con quelle sensazioni. È come se stessimo creando uno spazio caldo, uno spazio del cuore. Così siamo consapevoli del fatto che la nostra attenzione non è solo attenzione; ha una qualità affettiva, che lo sappiamo o no, ma in questo caso vi prestiamo un’attenzione consapevole e cerchiamo di coltivare una qualità di calore, di gentilezza, di accoglienza.

Una volta che abbiamo una chiara percezione delle sensazioni presenti nel nostro petto correlate alla gentilezza, possiamo, muovendo la nostra attenzione, cercare di diffonderle attraverso il corpo e vederne gli effetti. Possiamo anche indirizzarci al corpo con una frase di buon augurio, dicendo: “Possa tu stare bene, possa tu essere in pace, possa tu essere felice”. Questo è qualcosa che possiamo fare soprattutto quando avvertiamo disagio o dolore, o quando abbiamo a che fare con una malattia. Se prestiamo attenzione al disagio o al dolore presenti nel corpo, e la nostra attenzione porta un senso di gentilezza al corpo, questo influenzerà il modo in cui riceviamo l’esperienza. Fornire alla gentilezza un fondamento nel corpo è anche un modo per renderla più stabile e duratura, così che possiamo letteralmente portarla con noi nel nostro corpo ovunque andiamo; altrimenti questo sentimento si dissolverà facilmente non appena si incontri qualche sfida.

Dopo aver stabilito per un po’ questo spazio per il cuore, possiamo invitarvi diverse persone, possiamo evocarvi immagini di diverse persone che conosciamo. La raccomandazione è di ricordare dapprima le persone verso le quali ci sentiamo naturalmente gentili, per continuare a sviluppare il sentimento della gentilezza, renderla più forte, creare sempre più calore interno. Dopo un po’ possiamo cominciare a invitare persone verso le quali di solito ci sentiamo neutrali, e vedere cosa succede. Possiamo quindi iniziare a renderci conto che questo spazio di gentilezza può esistere in modo del tutto indipendente dalle circostanze. È nostro, per così dire; non dipende dalla persona alla quale stiamo pensando, con cui siamo in contatto o con la quale ci stiamo relazionando.

Potrebbe essere più facile evocare la gentilezza verso una persona che ci piace o verso la quale ci sentiamo grati; ma una volta che la fiamma della gentilezza è stata accesa, ci rendiamo conto che in realtà è qualcosa che possiamo sempre mantenere viva; e questo comporta una presa di responsabilità.

Se continuiamo questa pratica con persone verso le quali ci sentiamo neutrali, ripetendo la nostra frase: “Possa tu stare bene, possa tu essere in pace, possa tu essere felice”, questo può influenzare il nostro modo di sentirci nei loro confronti. Potremmo cominciare a vederle in un modo diverso, il che può essere molto interessante. Poi la vera sfida è di portare alla nostra coscienza persone che non ci piacciono molto o non ci piacciono affatto, o con cui siamo in conflitto, persone che troviamo difficili. Ancora una volta, vediamo cosa succede. Non pretendiamo, non aspettiamoci un particolare risultato, che magari succeda qualcosa di davvero positivo o che si modifichi la nostra visione nei loro confronti. Potrebbe non accadere. Potremmo semplicemente sentire che lo spazio del cuore si chiude. Di solito è questo che tende a verificarsi. Quando succede, non è necessario presumere che semplicemente ci si debba riprovare più intensamente oppure che ci si debba giudicare. Piuttosto dovremmo tornare a un punto in cui troviamo che questa pratica sia più facile, forse con la persona con la quale abbiamo iniziato. Perché? Perché riconosciamo: “Ok, quello spazio di gentilezza che ho aperto nel mio cuore non è ancora abbastanza forte, non si è ancora ben stabilito, quindi ho bisogno di fare un po’ più di lavoro”. È come se fossimo un sollevatore di pesi e volessimo raggiungere un nuovo record, ma il peso semplicemente non si muove. Così diciamo: “Oh, va bene”, e quindi torniamo in palestra a fare un po’ più di pratica; riproviamo prima con dei pesi più leggeri finché diventiamo più forti. Possiamo riprovare a fare il record più in là.

Forse un giorno riusciremo ad augurare il bene a qualcuno che non ci piace. Questa pratica non riguarda il farci piacere quello che prima non ci piaceva, o il far finta che ci piaccia, ma vuole portarci a vedere se riusciamo a sviluppare una capacità del cuore, la gentilezza, che sia indipendente dalle esperienze e dalle persone che incontriamo. Ciò ha bisogno di un allenamento graduale del cuore. E con esso arriva una forte responsabilizzazione. Le altre persone possono influenzare meno i nostri stati d’animo perché sviluppiamo una risorsa interiore di sentimenti di benessere e gentilezza verso noi stessi e gli altri. Lo stesso vale per ogni esperienza che non ci piaccia e dalla quale abitualmente ci ritiriamo. La nostra accresciuta capacità di gentilezza ci potrebbe dare uno spazio ulteriore per permetterci di rimanere più aperti, più disponibili ad accettare sensazioni sgradevoli. Questo ci dà un terreno solido su cui stare, da cui possiamo poi indagare la nostra esperienza. Potrebbe darci la forza di guardare le persone in modi diversi, di vederne vari aspetti che, viceversa, potrebbero restare coperti o chiusi qualora semplicemente reagissimo alla nostra percezione o alla sensazione che loro sono sgradevoli e scortesi con noi.

Quando c’è un conflitto o un disaccordo, spesso rimbalziamo l’un l’altro le nostre reazioni emotive. Per lo più raccogliamo immediatamente lo stato emotivo dell’altra persona, che sia paura, aggressività, giudizio o altro. Spesso questo non ci consente di ascoltare ciò che quella persona ha da dire, anche se ragionevole. Addirittura, prima che la discussione arrivi alla parte razionale, già reagiamo a livello emozionale allo stato emotivo dell’altra persona. Se dobbiamo segnalare a qualcuno qualcosa di difficile, sarà molto più facile e spesso più efficace se saremo in grado di mantenere un atteggiamento di gentilezza verso quella persona. Non sempre funziona, naturalmente, ma gli altri saranno più propensi ad ascoltarci se percepiscono che partiamo da un luogo di gentilezza. Ciò rende sempre più agevole ricevere qualcosa di difficile come una critica, mentre se parliamo con rabbia o dal punto di vista della giustizia, anche se le nostre argomentazioni sono corrette, è molto meno probabile che l’altra persona ascolti, piuttosto reagirà alla sensazione di sentirsi attaccata.

Un altro aspetto molto importante di questa pratica è come ci relazioniamo con noi stessi e con i nostri conflitti. Nei Paesi buddhisti del sud-est asiatico molti insegnanti di meditazione consigliano ai loro discepoli di iniziare ogni sessione di meditazione con qualche minuto di pratica di gentilezza amorevole. Lo trovo interessante. È come accordare la mente prima di iniziare a lavorare con essa, come i musicisti quando danno un concerto: prima di iniziare a suonare, per prima cosa accordano i loro strumenti. Personalmente non uso spesso una particolare pratica di gentilezza all’inizio della meditazione, ma trovo molto prezioso prestare attenzione alla qualità della mia attenzione e cercare di trovare in essa quel senso di morbidezza, di gentilezza, prima di cercare di andare avanti con qualsiasi tecnica di meditazione.

A volte possiamo solo arrancare con la nostra meditazione, senza essere davvero consapevoli di meditare in uno stato mentale negativo, con atteggiamento giudicante o molto critico verso noi stessi, sforzandoci di raggiungere qualcosa o lottando in qualche modo. Se è così, questa semplice qualità di rilassarsi, ammorbidire un po’ e portare un po’ di gentilezza nel modo in cui ci relazioniamo con il corpo o la mente può fare la differenza. Ad esempio se state facendo la meditazione sul respiro e notate che avete trascorso gli ultimi venti minuti pianificando la cena del giorno dopo, in quel momento, quando vi accorgete di quello che state facendo, siete presenti; siete in realtà consapevoli e state facendo quello che in effetti dovreste fare. Ma cosa fate dopo? Vi sentite felici perché siete presenti nel momento, perché avete effettivamente prestato attenzione, o vi giudicate per aver sprecato venti minuti di tempo? Vedete che differenza c’è nel modo in cui valutiamo la nostra pratica, nel modo in cui ci muoviamo da quel punto: se procediamo nella modalità giudicante, o riusciamo a celebrare l’essere presenti in qualunque momento ne diventiamo consapevoli.

Per celebrare la presenza, per sviluppare una consapevolezza grata e non giudicante, questa qualità di gentilezza deve essere presente. In effetti mi sembra che si tratti di una qualità intrinseca alla consapevolezza, qualora non sia ostacolata. Una consapevolezza di questo tipo non è una sorta di osservazione sterile o priva di sentimenti. Nelle Scritture buddhiste abbiamo il termine citta, che traduciamo in vario modo con “cuore”, “mente” o “mente-cuore”, perché si riferisce sia alla mente che conosce che alla nostra sensibilità, il cuore sensibile. Se la consapevolezza è un rifugio, uno spazio di conoscenza che è liberatorio, che può abbracciare la nostra esperienza in modo non-reattivo, deve avere entrambe queste qualità: conoscere e sentire. È quindi un’esperienza a cui si può pervenire attraverso entrambe.

Generalmente tendiamo ad accedervi soprattutto attraverso ciò che consideriamo la qualità del conoscere, la presenza mentale, quindi semplicemente conoscendo ciò che è presente. Ma per farlo correttamente dobbiamo seguire anche la qualità affettiva. “Semplicemente conoscere” è un modo di sentire del conoscere, così consapevolezza significa anche capacità di “sentire semplicemente” qualsiasi cosa sentiamo, senza reagire, e creare uno spazio che è naturalmente gentile, equanime nel cuore.

La consapevolezza riceve le esperienze in modo non giudicante. Non ha preferenze in sé e riceve e accoglie le nostre al pari di tutte le altre esperienze. Inoltre, se riusciamo a prendere rifugio nella consapevolezza, a risiedere in essa, ci dà la forza di non seguire le nostre preferenze, di non aver bisogno di realizzarle per essere soddisfatti. Può dunque servire come base per la pazienza, per l’equanimità. La consapevolezza che fa capo al cuore è sensibile: entrerà naturalmente, spontaneamente in risonanza con la qualità della nostra esperienza: con compassione verso il dolore e la sofferenza, e con gioia verso ciò che è salutare e piacevole. Nel buddhismo queste qualità, compassione e saggezza, vanno sempre insieme; l’una senza l’altra è in realtà sbilanciata e non del tutto completa. Così potete vedere la connessione tra meditazione di mettā e visione profonda: è parte intrinseca di una consapevolezza che semplicemente riceve l’esperienza, senza reagire.

Meditazione di mettā, pertanto, non vuol dire creare particolari sentimenti d’amore; questi possono sorgere o meno. Preferisco la traduzione della parola mettā fatta da Luang Por Sumedho come di “gentilezza paziente”, piuttosto che “gentilezza amorevole”, perché non è necessario che si manifesti con sentimenti buoni o di amorevolezza. Questa qualità essenziale, di base, di calda consapevolezza non ostacolata, riguarda più l’essere pazienti. Essere realmente pazienti non vuol dire digrignare i denti e sopportare, ma consentire di buon grado all’esperienza di esistere, anche se non ci piace. Penso che sia qualcosa che possiamo notare quando incontriamo persone che sono gentili e molto aperte; sono così disponibili, soprattutto se stiamo soffrendo e quindi ci sentiamo in uno spazio angusto, perché sono in grado di accogliere noi e il nostro dolore in modo ampio, non giudicante, poiché sono molto presenti. Così la forza dell’equanimità serve da fondamento per la gentilezza.

La meditazione di gentilezza può anche funzionare come strumento per unificare la mente. Quando visitai il Monastero di Amaravati alcuni anni fa, avemmo diversi incontri organizzativi e negli intervalli parlai a molti vecchi amici che non vedevo da un po’. Si parlava molto e si veniva a conoscenza di molte cose, soprattutto delle difficoltà che provavano diverse persone. Dopo alcuni giorni passati in questo modo la mia mente era un po’ turbata. Finalmente poi ebbi una mattinata libera. Mi alzai piuttosto presto e pensai: “Oh, bene, andrò in quella piccola stanza di meditazione a meditare”. Ero da solo, mi sedetti davanti all’immagine del Buddha, e praticai come facevo di solito: consapevolezza del corpo, consapevolezza del respiro ed essere semplicemente con tutto ciò che si manifestava. Ma la mia mente era da tutte le parti, mostrando un chiacchiericcio riguardo tutte le notizie che avevo appreso, in particolare le difficoltà, e cercavo di pensare a soluzioni per quei problemi. Il risultato di questo sicuramente non fu il samādhi, non fu il benessere, la quiete o la pace. Poi, improvvisamente, mentre stavo pensando ad una persona in particolare, mi venne in mente questa frase: “Possa tu stare bene, possa tu essere in pace, possa tu essere felice”. Pensai: “Oh, questo è interessante”. Non avevo inteso o cercato di fare quella pratica, ma ovviamente era una pratica che conoscevo da molto tempo e avevo fatto ogni tanto, così era diventata un’abilità che la mente aveva tenuto riposta nel profondo, e in quell’occasione aveva ricordato. La frase spuntò fuori da sola, così la accolsi. Ascoltai, poi pensai a qualcun altro, e ancora una volta mi si presentò questa frase: “Possa tu stare bene, possa tu essere in pace, possa tu essere felice”. E poi prese slancio, uscendo senza sforzo, quasi come un mantra. Per tutte le persone alle quali pensavo, le loro situazioni, i loro problemi, c’era sempre questa sola risposta: “Possa tu stare bene, possa tu essere in pace, possa tu essere felice”. Arrivarono alla mia mente molti svariati problemi, ma il mio cuore rispose sempre allo stesso modo, con lo stesso atteggiamento. Mi sentii molto bene! E questo atteggiamento era sincero; non lo creavo io né cercavo di sentirlo. E mi potei raccogliere su di esso, renderlo possibile, permettergli di continuare. Rimanendo con esso, cominciavo a pacificare e unificare la mente. Prima avevo cercato di stare con il corpo o con il respiro in qualche modo, ma non ci riuscivo; era come cercare di montare una tenda nel bel mezzo di una tempesta. Non potevo farlo. Funzionò come risposta al caos nella mente, e così potei estendere il tutto anche a me stesso: “Che io possa star bene, che io possa essere in pace, che io possa essere felice”. La mente iniziò a unificarsi in quell’atteggiamento. Poi sono riuscito a sentirlo nel corpo, finalmente portando la mia attenzione nel corpo in un modo molto piacevole.

È stata una rivelazione per me, perché non avevo adottato spesso un simile esercizio formale di meditazione. Sembrò semplicemente cominciare autonomamente in quel momento, quando mi ero sentito stanco e impotente con tanto rumore nella testa. Una volta che il processo era iniziato da sé, potevo prenderlo e svilupparlo più consapevolmente. Solo allora diventò possibile ciò che avevo provato a fare prima, solo allora la mia attenzione fu in grado di stabilizzarsi nel corpo, e lo fece in un modo molto morbido e pacifico. E quando ciò avvenne, finalmente iniziai ad avere il senso della consapevolezza spaziosa che stava ricevendo qualunque cosa si presentasse. La naturale intelligenza insita nella consapevolezza non ostacolata iniziava a proporre idee su come rispondere alle difficoltà da una prospettiva più chiara e più in pace. Anche se ancora non sembravano esserci soluzioni, ero in grado di smettere di preoccuparmi, di smettere di cercare di trovare soluzioni. Questo si è rivelato come un modo diverso per entrare nella conoscenza intuitiva, semplicemente abitare nella consapevolezza e permettere all’intelligenza naturale di operare, con la propria chiarezza, con la conoscenza non giudicante e l’apprezzamento della nostra esperienza. Questi due aspetti, conoscenza e apprezzamento, devono sempre andare congiunti. Non importa da cosa si parta, dobbiamo mettere insieme il conoscere, il vedere – aspetti della mente più analitici – con la qualità del sentire del cuore.

Spero che queste riflessioni possano servire da incoraggiamento per esplorare il valore che ha, nella meditazione formale, il prestare attenzione alla gentilezza coscientemente, comunque lo si voglia fare, sia che si decida di farlo all’inizio della meditazione, o che si cerchi di ricordarla e seguirla durante qualunque altro momento della pratica, in qualunque modo funzioni per voi.

Table of Contents

- Titolo
- Ringraziamenti
- Gentilezza
- Copertina