Lavorare con i pensieri

e il dolore fisico

di

Ajahn Amaro

Estratto dal libro "Finding the Missing Peace"

Ringraziamenti a Luca Rossi

per la traduzione dall’inglese

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LAVORARE CON I PENSIERI

Quando, nella pratica della consapevolezza, lavoriamo con qualcosa di interno come un pensiero, un’idea, un ricordo, ci sono diversi modi per farlo. Per esempio, prima di sedere, possiamo prendere la decisione che, per tutto il periodo della meditazione, qualunque stimolo arrivi alla mente – sia che si tratti di un bel verso per una poesia che volete scrivere, o di una telefonata che vi siete dimenticati di fare – è bene averne cura più tardi. Adesso, per questi pochi minuti, state facendo di questa semplice pratica la cosa più importante al mondo. Poi, quando il tempo della meditazione sarà finito, potrete prendervi cura di tutto il resto. Qualunque cosa venga fuori può essere importante e sarà degna di cura… ma non adesso.

Stabilite questo come un atteggiamento da seguire fin dall’inizio, cosicché quando i pensieri sorgono alla coscienza e richiedono la vostra attenzione – ad esempio qualcosa di cui vi dovete preoccupare o che dovete programmare, che dovete risistemare o cercare di capire, che dovete aggiustare o mettere in ordine – quando queste distrazioni arrivano, con grande gentilezza e molto chiaramente vi dite: “Più tardi!”.

È incredibile come possa essere potente un semplice intervento della consapevolezza come questo. Se vi mettete a pensare: “Taci! basta! vai via!” state cercando di sopprimere il pensiero con un atto di volontà. Ciò è come cercare di sopprimere un rumore: state combattendo contro di esso. Potete reprimerlo per un po’ con la vostra volontà, ma l’atto stesso di respingerlo gli dà al tempo stesso energia, cosicché non appena mollate un po’ la presa, ritorna subito di nuovo. Quindi, con gentilezza e con fermezza, ditevi semplicemente: “Più tardi. Non sto dicendo che non sei importante; questo è un pensiero molto significativo, degno della mia attenzione, un’apprensione e una preoccupazione veramente importante di cui mi dovrò occupare in seguito, ma non ora”. In questo modo lo rispettate (qualunque cosa sia questo pensiero, ansia o preoccupazione), è come se gli steste dicendo: “Sì, hai tutto il diritto di recitare la tua parte e io non ti sto ignorando, ma non adesso!”.

Stabilire questa attitudine in questo modo è di grande aiuto, perché quando lavoriamo con la mente è importante rendersi conto che i mezzi sono il fine. Se lavorate con la mente adoperando mezzi aggressivi, autoritari, ostinati e testardi, il risultato sarà che vi sentirete tesi, agitati e in conflitto. Invece, se vi approcciate in un modo gentile, trasparente, amorevole, il fine sarà in linea con questa attitudine: vi sentirete in armonia, semplici, chiari e puliti…

Così, quando arriva un pensiero che vi distrae, se non se ne va ma chiede veramente la vostra attenzione, se ritorna più e più volte, allora ditegli semplicemente: “OK parla forte e chiaro!”, non cercate di continuare a respingerlo od allontanarlo.

Come dicono nell’industria delle costruzioni: “Se non lo potete coprire, mettetelo in evidenza!”. È proprio così. Sta chiedendo che si pensi a “lui”; non sta per andarsene. Sta veramente afferrando la vostra attenzione. Fatelo entrare, invitatelo a parlare. Scoprite di che cosa si tratta, da dove viene, a che cosa mira, che cosa lo guida…

Possiamo usare il pensiero concettuale come un mezzo di meditazione, perché ciò che possiamo scoprire è che si può adoperare un’ampia sfera di abilità intellettuali ed intuitive per investigare a cosa porta e da cosa è originato un particolare pensiero, una paura, un’ossessione, uno stato d’animo. Si può lavorare con questo nella pratica.

Utilizzare il pensiero in questo modo è completamente differente dal lasciare che si scateni il solito chiacchiericcio della mente. C’è una calma misurata in questo. Invece di avere una mente simile a quattro apparecchi radio che riproducono quattro differenti stazioni, ascoltiamo una sola radio che suona qualcosa che vale la pena di ascoltare.

Anche se i pensieri sorgono, essi sorgono all’interno di uno spazio meditativo. Spesso sembra, quando uno legge o sente parlare della meditazione, che lo scopo della pratica sia di arrivare ad una assenza di pensieri. Ma non è così, non sempre è così.

Dal punto di vista della psicologia buddhista ci sono sei sensi. L’occhio percepisce le forme, l’orecchio percepisce il suono, la lingua percepisce il gusto, il naso percepisce gli odori, il corpo percepisce il tatto, e la mente percepisce il pensiero. Il sesto senso è la facoltà mentale, il conoscere i pensieri e gli stati d’animo. È proprio come gli altri sensi.

Se possiamo vedere ed ascoltare con una perfetta pace della mente, oppure possiamo percepire il respiro che sorge, che cambia e che si acquieta, con lo stesso senso di pace completa, allora, solo per il fatto che stiamo pensando, questo non significa che la mente non possa anche essere completamente in pace allo stesso tempo.

Possiamo usare il pensiero investigativo per aiutarci a chiarire che cosa innesca o causa il sorgere di un particolare sentimento o stato d’animo. In questo modo, ci può essere del pensiero in azione, ma la mente è allo stesso tempo focalizzata e pacifica. Ci può essere una questione scottante, o un evento importante che è accaduto, e il ricordo di questo è ben presente. Ci accorgiamo che possiamo lasciare semplicemente che la mente continui a chiacchierare intorno a questo, ma al tempo stesso possiamo anche essere in pace con questo chiacchierare, proprio nello stesso modo in cui possiamo essere in pace con un forte rumore che c’è giù nella strada. Possiamo dirci: “È soltanto un rumore; se non mi ci metto a discutere, non c’è problema, va bene così; è solo un altro aspetto della natura, che va e che viene, e che cambia”.

Ho fatto questo tante volte; la mente si mette a discutere intorno a qualcosa, ma invece di essere trascinato nel contenuto di questi pensieri, rifletto: “Guarda questa cosa come va! Sono un po’ agitato stasera! Ascolta com’è!”. La mente continua ad andare e venire, ma il pensiero è abbracciato da una qualità di quiete, pace e tranquillità. C’è una fusione di movimento e stabilità.

La mente è in movimento, ma non ci mettiamo a discutere con essa. Ce ne occupiamo, ma non siamo presi dall’agitazione…

Ci possono essere diversi pensieri che distraggono, idee o sensazioni attraverso le quali la mente può vagare. Ma con lo sviluppo della meditazione di visione interiore, piuttosto che focalizzarsi sul contenuto, qualunque esso sia, si porta invece l’attenzione sull’intero processo dell’esperienza. Piuttosto che cercare di capire quale tipo di uccello ha prodotto quel suono, si nota semplicemente il suono arrivare e passare; oppure si nota un pensiero che sorge e che se ne va; o una sensazione nel corpo, ad esempio a una gamba, che sorge e poi svanisce.

L’idea è quella di guardare alla qualità della natura mutevole dell’esperienza e di distogliere deliberatamente l’attenzione dal contenuto dell’esperienza, anche se la mente è notevolmente interessata a questo argomento… Durante il periodo di meditazione, non si porta alcuna attenzione al contenuto dei propri pensieri. Per esempio, non c’è interesse a quello che sta facendo ora nostra nonna, ma solo al fatto che è sorto un pensiero o un ricordo di nostra nonna, che dura per un po’, e poi svanisce. Si può veramente lasciare andare, per liberare la mente dall’essere coinvolta nelle storie che si racconta, per fermarsi ed osservare le onde degli eventi, le forme dell’esperienza che vengono, che vanno e che cambiano.

(pp. 51-54; 65)

LAVORARE CON IL DOLORE FISICO E LA SOFFERENZA EMOTIVA

Il modo in cui impariamo a rapportarci con il dolore fisico, si trasferisce direttamente su come ci rapportiamo alla sofferenza emotiva. Il dolore fisico si può esprimere con un semplice linguaggio monosillabico: “Ahi”, oppure in forma più articolata con: “Che male”, “Non lo voglio”, “Vai via”, “Basta”, “Ah, così va meglio”…

D’altro lato, invece, la nostra reazione alla sofferenza emotiva è di solito assai complicata e confusa. Così può essere molto utile imparare a lavorare con il disagio fisico attraverso un equilibrio di stabilità e movimento. Approcciarsi al dolore fisico con un’attitudine del tipo “Giuro che non mi muoverò”, “Tutti mi stanno guardando”, “È sbagliato muoversi, devo sforzarmi per farcela”, è la via diretta per arrivare dall’osteopata, se non addirittura al pronto soccorso! Non possiamo forzarci solo con il potere della volontà, il corpo non ci asseconderà. Possiamo ignorare il dolore per un po’, ma in ogni caso sentiremo dolore perché il corpo è in qualche misura sotto stress. È come un segnale di allarme. Se siete rigidi o duri, vi romperete. Se, all’estremo opposto, siete completamente molli e, non appena sentite una minima scomodità, cominciate a muovervi con irrequietezza, allora non sperimenterete mai alcuno stato di pace veramente profondo, perché avrete sviluppato una cieca reattività verso il dolore. Se vi muovete subito non appena sperimenterete del disagio, vi rendete deboli e vulnerabili… Si tratta quindi di trovare la giusta attitudine verso il disagio.

Quando avvertiamo un dolore fisico, il nostro primo istinto è di irrigidirci, di metterci in tensione contro di esso, di resistere, di essere impauriti o infastiditi. Questa viene percepita come una avversione del tutto ragionevole; sembra assolutamente fondato non gradire il dolore, per il solo fatto che non è piacevole… Sembra ragionevole, ad esempio, pensare che il dolore ci infastidisca. Il dolore alle ginocchia sembra fastidioso, ma in realtà siamo noi che “disturbiamo il dolore”. La mente si afferra saldamente al dolore e comincia una battaglia contro di esso. Con la meditazione cominciamo a lasciare andare la reattività, a lasciare andare il pensiero che il dolore sia cattivo, che non dovrebbe essere qui, che non lo vogliamo, e cominciamo a chiederci cosa sta realmente accadendo…

Se un dolore alla schiena, alle gambe, ad un braccio, o in qualsiasi altra parte del corpo, afferra la vostra attenzione, non consideratelo come una cosa irritante che vi distrae dal seguire il respiro. Lasciate andare il respiro e mettete questo dolore al centro del palcoscenico. Esplorate il dolore. Comincerete a notare che la sensazione è spiacevole, allo stesso modo in cui un suono può essere irritante. Non cercate di renderlo piacevole o di escluderlo dal campo della vostra attenzione. Semplicemente riconoscetelo come una sensazione spiacevole. Comincerete a vedere che la sensazione percepita è una cosa, e ciò che la mente aggiunge ad essa è un’altra cosa…

Potete riconoscere il dolore semplicemente come una sensazione percepita e cominciare a vedere la distanza che c’è fra il fastidio e il reale danno fisico. Scoprirete che potete imparare a stare con questa sensazione non confortevole, non con l’essere duri e resistenti attraverso il solo uso della forza, ma con l’essere semplicemente capaci di riconoscere che si tratta di una sensazione spiacevole. Non avete bisogno di odiarla, di combatterla, o di preoccuparvi di essa. Se ne sentite il bisogno, potete muovervi, ma potete anche stare con questa sensazione fintantoché è sopportabile, vedendo che non è poi così cattiva.

Il punto principale è quello di regolare e mettere a punto la nostra attitudine, il nostro atteggiamento mentale. Stabilire un’attitudine di chiara determinazione a non cominciare una guerra contro il nostro stesso corpo. Da questa prospettiva, scoprirete che il disagio può essere presente, ma che potete essere abbastanza in pace con esso. Se vi scoprite a considerare il disagio fisico come un irritante intruso che rovina la vostra meditazione, cercate di portare una attitudine di gentilezza – di gentilezza amorevole – verso il dolore, verso questa sensazione che non è piacevole.

Adoperare la gentilezza amorevole non significa cercare di farci piacere il dolore. Semplicemente riconosciamo ed accettiamo la presenza del dolore, ad esempio alle gambe, o un mal di testa. Non serve volere che vada via; ammorbidire il nostro atteggiamento verso di esso è il primo passo.

Il secondo passo è quello di portare il dolore al centro dell’attenzione; cominciamo a notare che siamo diventati tesi a causa del nostro resistere a questo disagio. Possiamo allora rilassarci, rilassare il corpo come si fa nelle posizioni dello yoga.

Quando facciamo yoga possiamo cercare di tenere la posizione nel modo giusto e allora può accadere che ci irrigidiamo in questo sforzo. Ma poi impariamo a rilassarci e immediatamente un altro paio di centimetri diventano disponibili da qualche parte, permettendoci di stare pienamente nella postura. Lavorare con il dolore fisico nella meditazione è esattamente la stessa cosa. Vedete come vi irrigidite verso di esso, e poi vi rilassate in esso. Notate come le giunture delle anche, delle ginocchia – da cima a fondo – diventano tese. Rilassare fisicamente l’intero sistema di fatto riduce la tensione che noi creiamo con la resistenza al dolore. Quando questa tensione cade, la causa del dolore è sostanzialmente rimossa. Il livello del dolore diminuisce, e il fatto che non state più combattendo contro di esso significa che, anche se c’è disagio o fastidio, non è un problema.

Quando si lavora con il dolore in questo modo più diretto e genuino, si sviluppa una sensibilità intuitiva del proprio corpo molto più accurata. Allora, quando sapete che il vostro corpo si sta veramente stressando, che vi siete spinti duramente troppo in là, sapete che è il momento di muovervi. E quando vi muoverete, non è per un atto di avversione verso il dolore, ma per un atto di gentilezza verso il corpo. E questo fa una grande differenza.

Ajahn Chah avrebbe detto: “Aspettate sempre solo per pochi minuti. Quando veramente volete muovervi, aspettate ancora. Per un altro minuto o due, aspettate. Rilassatevi ancora un po’. Siate pazienti”. Perché questo tipo di attesa sia maggiormente utile, dovete aspettare finché la motivazione a muovervi non viene dall’avversione al dolore, ma dalla gentilezza nei confronti del corpo. Dovete essere attenti, tuttavia, perché il vostro “giudice interno” cercherà di convincervi che voi siete già gentili, solo per farvi muovere ad ogni costo. Quindi avete bisogno di esaminare bene se veramente siete spinti da una motivazione di gentilezza, o se vi state muovendo in base ad un atteggiamento evitante o al timore. Il beneficio dell’attesa, dell’essere pazienti, è che quando vi muoverete ci sarà un senso di rilascio, di liberazione a livello fisico, ed anche un senso di sollievo nel cuore. Se vi muoverete in base al timore o al voler evitare il dolore, allora quando ci sarà un’altra tensione, un’altra contrazione, immediatamente vi ritroverete di nuovo presi nella trappola della paura e dell’avversione.

Lavorare con il dolore cronico, con la sofferenza fisica cronica che non ha niente a che vedere con la postura del corpo, è una esperienza analoga. Permettetevi di accettare pienamente questo nel vostro cuore. Fa un’enorme differenza!

Lavorare con il dolore fisico in questo modo è utile, perché comincerete a relazionarvi anche con il dolore emotivo nello stesso modo. Potrete stare con l’afflizione, con la rabbia, con la tristezza, con la paura, e dimorare con loro – accettando queste emozioni, conoscendole, e lasciandole andare – esattamente nello stesso modo.

(pp. 55-59)

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La pratica dei Brahmavihara