Gratitudine

per i genitori

di

Ajahn Sumedho

© Amaravati.org

Tradotto dall'inglese dal Venerabile Medhananda

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Gratitudine per i genitori

I parte

Cinque sono i modi in cui si dovrebbero trattare i propri genitori:

Avendomi mantenuto, li manterrò.

Mi adopererò per assolvere i loro compiti.

Terrò alto l'onore e la tradizione della mia famiglia.

Sarò all'altezza del mio retaggio.

Farò offerte dedicandogli la virtù della mia pratica quando non ci saranno più.

Sigalaka Sutta: Digha Nikaya 31.

Queste parole del Buddha esprimono in termini di rispetto, i sentimenti di lealtà e gratitudine che una persona dalla mente pura dovrebbe avere verso i propri genitori.

Che non succeda sempre così è una triste conseguenza dovuta sia alla qualità dei nostri genitori che alla negligenza degli individui e della società verso queste importanti e influenti figure. Anche come adulti molto spesso reagiamo alle situazioni in modi che sono direttamente imputabili all'educazione familiare, in bene o in male. Questo è un aspetto da riconoscere ed esplorare.

Il testo seguente è stato redatto da un discorso dato da Ajahn Sumedo ad Amaravati nell'ottobre 1994, in un giorno che la comunità singalese aveva chiesto fosse dedicato al ricordo dei genitori.

Questa pubblicazione è stata resa possibile grazie al finanziamento di una buddhista inglese che ha dedicato questo atto di generosità a suo figlio scomparso prematuramente.

Che quest'atto di generosità possa farle scaturire gioia e leggerezza nel cuore.

* * *

Amaravati, di nuovo un giorno speciale, di buon auspicio.

Questa mattina molti di voi erano qui per l’offerta tradizionale e la speciale dedica ai nostri genitori, per quelli che sono scomparsi come per quelli che sono in vita. Oggi prendiamo in considerazione kataññu kataveti che è la parola pāli per gratitudine. La gratitudine è una risposta positiva alla vita, nello sviluppare kataññu deliberatamente portiamo la consapevolezza agli atti di bontà che abbiamo ricevuto nella nostra vita; quindi specialmente in questo giorno ricordiamo la bontà dei nostri genitori e la contempliamo. Non ci soffermiamo su quello che hanno fatto di sbagliato ma deliberatamente scegliamo di ricordare la bontà e la gentilezza che hanno avuto per noi, anche se in qualche caso la generosità non sempre potrebbe esserci stata. Questo è il giorno dell’anno per ricordare i nostri genitori con gratitudine e rammentare tutte le cose buone che hanno fatto per noi.

Una vita senza kataññu è una vita senza gioia, se non abbiamo nulla di cui essere grati la nostra vita è una pianura desolata. Rifletteteci, se la vita è una continua lamentela sulle ingiustizie e slealtà che abbiamo ricevuto, non ricordiamo nulla di buono che ci è stato fatto e tutto quello che facciamo è ricordare solo le cose cattive, questa sarebbe depressione che non è un problema insolito al giorno d’oggi.

Quando cadiamo in depressione non possiamo ricordare nulla del bene che abbiamo ricevuto, qualcosa si ferma nel cervello ed è impossibile immaginare di poter mai più essere felici, pensiamo che questa infelicità sia per sempre.

Nello Sri Lanka e in tutta l’Asia kataññu kataveti è una virtù culturale altamente considerata e coltivata. Essere capaci di prendersi cura e assistere i nostri genitori è considerata una delle grandi benedizioni della vita. Questo è interessante per quelli di noi che hanno origini culturali occidentali perché i valori occidentali sono leggermente differenti.

Molti di noi hanno avuto vite fortunate ma sebbene siamo nati in posti fortunati, potremmo aver la tendenza di dare tutto per scontato. Abbiamo privilegi, benefici e una vita molto migliore di quella che una gran parte della popolazione mondiale potrebbe mai sperare di avere. C’è molto di cui essere grati, molto per cui provare kataññu quando vivi in un posto come la Gran Bretagna.

Ripenso a quando ero bambino, al modo in cui i miei genitori hanno dedicato la loro vita per prendersi cura di me e mia sorella, quando ero giovane non lo apprezzavo affatto. Come bambini negli Stati Uniti non ci pensavamo, davamo nostra madre e nostro padre per scontati, non potevamo renderci conto di quello che dovevano sacrificare, di quello che dovevano lasciare per prendersi cura di noi. È solo quando siamo più adulti e abbiamo abbandonato cose per il bene dei nostri bambini o per il bene di qualcun altro che cominciamo ad apprezzare e provare kataññu kataveti per i nostri genitori.

Ripenso a mio padre, era un aspirante artista prima della Depressione del 1929. Quindi nel ’29 la crisi arrivò e lui con mia madre persero ogni cosa, lui dovette prendere un lavoro come venditore di scarpe. Mia sorella ed io nascemmo durante la depressione e lui dovette prendersi cura di noi.

Poi la II Guerra Mondiale iniziò ma mio padre era troppo anziano per essere arruolato; voleva comunque appoggiare lo sforzo militare, così divenne un riparatore di navi a New Seattle.

Lavorò in un cantiere navale, non gli piaceva quel lavoro ma era il miglior modo in cui poteva aiutare nella II Guerra Mondiale. Poi dopo la guerra ritornò al suo lavoro di venditore di scarpe e divenne il direttore di un negozio.

Parlandogli quando ero già grande, scoprii che anche quel lavoro non gli era mai veramente piaciuto ma sentiva di essere troppo vecchio per cercare un’altra professione. Il sacrificio delle sue preferenze fu dovuto principalmente per mantenere mia madre, mia sorella e me.

Io ebbi molta più scelta e opportunità migliori. La mia generazione ebbe un’ampia varietà di scelte disponibili, al contrario dei miei genitori che non le ebbero, quelli della loro generazione dovevano guadagnarsi da vivere ed iniziare a lavorare piuttosto giovani.

Ambedue i miei genitori erano molto capaci ma non ebbero l’opportunità di progredire oltre il modo ordinario per guadagnarsi la vita.

Quando ero all’università negli anni ’50, era di moda studiare psicologia. In quel momento la tendenza era quella di dare la colpa alla madre per qualsiasi cosa andasse male nella propria vita.

L’attenzione era sulle madri e su quello che avevano fatto per causare ora la mia sofferenza, non capivo che la sofferenza era una esperienza naturale in tutti gli esseri umani. Certo mia madre non era perfetta, non era un essere perfettamente illuminato quando mi ebbe, naturalmente c’erano cose che avrebbe potuto migliorare ma generalmente parlando la dedizione, l’impegno, l’amore, la cura c’erano ed erano principalmente diretti a rendere la vita di mio padre, mia sorella e me la più felice possibile, la sua vita era dedicata e chiedeva molto poco per se stessa.

Quindi quando ci ripenso kataññu, gratitudine per mia madre e mio padre sorge nella mente. Adesso solo con difficoltà riesco a pensare a qualche loro difetto, cosa che invece succedeva abitualmente quando ero giovane, ora mi sembrano così insignificanti e difficilmente ne ricordo uno.

Se andiamo avanti solo con la forza dell’abitudine e del condizionamento, rimaniamo più o meno bloccati con le abitudini che abbiamo acquisito quando eravamo giovani e queste possono dominare la nostra coscienza quando diventiamo adulti ma quando cresciamo e maturiamo, realizziamo che possiamo sviluppare abilità nel modo in cui pensiamo a noi stessi e nel modo in cui pensiamo agli altri. Il Buddha ci incoraggia a riflettere sulle cose buone ricevute dai nostri genitori, insegnanti, amici e chiunque altro e di farlo intenzionalmente, di coltivarlo e portarlo alla nostra coscienza deliberatamente piuttosto che lasciarlo accadere per caso.

Quando divenni monaco buddhista in Thailandia fui molto fortunato ad incontrare un insegnante, Luang Por Chah, che divenne il catalizzatore della kataññu nella mia vita. A quel tempo avevo 33 o 34 anni e devo dire che kataññu non era ancora parte della mia esperienza di vita, ero ancora molto ossessionato dal mio io, quello che io volevo, quello che io pensavo. Comunque dopo essermi formato per alcuni anni come monaco buddhista, nel sesto anno circa della vita monastica ebbi un’esperienza toccante che fu veramente l’esperienza di kataññu kataveti.

Ero stato buddhista per molti anni prima di incontrare Luang Por Chah. Fui attratto dal buddhismo all’età di 21 anni circa, avevo un forte interesse e fede per il buddhismo e altrettanto un forte interesse per studiarlo e praticarlo ma era ancora fondato sull’idea che io lo facevo, io lo studiavo, io che provavo a praticarlo. Quando divenni monaco c’era ancora questa idea dominante nella mia mente: io voglio sbarazzarmi della sofferenza, io voglio essere illuminato. Non ero molto interessato agli altri, ai miei genitori o anche a Luang Por Chah con cui stavo vivendo a quel tempo. Era molto carino che mi fosse di aiuto (e “grazie”), ma non era una riconoscenza profonda.

C’era presunzione, uno spiacevole tipo di presunzione, avevo l’idea che la vita mi dovesse tutto; quando cresciamo in una situazione di tipo borghese, diamo tutto per scontato. I miei genitori hanno lavorato duro per rendere la mia vita comoda ma pensavo che avrebbero dovuto lavorare ancora più duro, meritavo di più di quello che mi davano. Anche se questo non era un pensiero consapevole, c’era la sottostante attitudine che mi meritavo tutto quello che avevo, era giusto avere tutto ciò, le persone dovevano darmi queste cose, i miei genitori dovevano rendere la mia vita la migliore possibile come io la volevo che fosse. Quindi da quel punto di vista l’insegnamento e la guida erano un dovere di Ajhan Chah!

A volte avevo la presunzione che la mia presenza fosse una grande benedizione e vantaggio per il monastero. Ma di ciò non fui per nulla consapevole fino a quando cominciai a contemplare le cose nella mia mente, e potei vedere questa presunzione, diventare consapevole di questa insensibilità.

Possiamo dare così tanto per scontato, lamentarci che la vita non è così buona, abbondante e privilegiata come potremmo immaginarcela o anche pensare che gli altri stiano molto meglio di noi.

In Thailandia, praticavo con diligenza ed ero determinato nella mia vita monastica. Dopo cinque vassa 1 un monaco non è più considerato un novizio e può andarsene per conto proprio. Sentivo che stare con un insegnante era bene, ma volevo andarmene per conto mio, così partii dal nordest della Thailandia per la Thailandia centrale poi, dopo il vassa, andai in pellegrinaggio in India. Era all’incirca il 1974, decisi di andare come tudong 2 bhikkhu, che implica il camminare da un posto all’altro come pratica monastica; qualcuno mi procurò un biglietto da Bangkok per Calcutta, così mi ritrovai a Calcutta con la mia ciotola, la mia veste e siccome non porto soldi, neanche un penny. In Thailandia era stato facile ma in India sembrava che girovagare con la ciotola per la questua del cibo e senza soldi potesse essere alquanto terrificante. Come infatti accadde, i cinque mesi passati in India furono piuttosto avventurosi, ho piacevoli ricordi di quel periodo. La vita di mendicante di cibo riuscì in India, di tutti i paesi lì doveva riuscire perché è dove il Buddha visse ed insegnò.

Era più o meno in questo periodo che cominciai a pensare a Luang Por Chah. La mia mente cominciò a riconoscere la gentilezza che mi aveva accordato: mi aveva accettato come discepolo, si era preso cura di me, prestato attenzione, dato gli insegnamenti, aiutato in quasi tutti i modi e poi c’era il suo esempio; se vuoi essere un monaco vorresti essere come lui. Era un essere umano completo, un uomo che mi aveva ispirato, qualcuno che volevo emulare; devo dire che non c’erano molti uomini verso i quali provassi quel sentimento. Negli Stati Uniti i prototipi di uomo non mi attraevano molto: John Wayne, il presidente Eisenhower o Richard Nixon non erano uomini che volevo emulare. Alle star del cinema o agli atleti veniva data molta importanza, ma nessuno di loro mi ispirava.

Dunque in Thailandia trovai questo monaco, era molto basso e torreggiavo su di lui; quando eravamo insieme, a volte ciò mi sorprendeva perché lui aveva una così enorme presenza, nonostante la sua statura sembrava sempre più grande di quanto lo fossi io; era interessante la forza, l’aura di questo uomo piccolo. Ma veramente non pensavo a lui come a un uomo piccolo, pensavo a lui come un uomo enorme e questo a causa della mettā (gentilezza amorevole) nella sua vita. Era un uomo di enorme mettā, c’era questo sentimento in lui che attraeva la gente, era come un magnete e tu volevi stargli vicino. Quindi mi ritrovavo ad andare da lui nella sua kuti di sera o ogni qualvolta fosse possibile, volevo afferrare ogni opportunità che avessi per stargli intorno. Scoprii che era lo stesso modo in cui il comportamento della maggioranza delle persone si esprimeva: in Thailandia aveva un enorme seguito sia di thailandesi che di occidentali, ciò a causa della sua pratica di mettā.

Una volta gli chiesi che cosa ci fosse in lui che attirasse la gente, mi rispose: “Lo chiamo il mio magnete”. Era una persona molto affascinante aveva una vitalità, una qualità radiante e quindi le persone gli si accalcavano intorno; usava il suo magnete per attrarre le persone in modo che potesse insegnare il Dhamma; ecco come usava la sua qualità carismatica: non per il suo ego ma per aiutare le persone.

Sentii un grande senso di gratitudine per quello che faceva, che passasse la sua vita impegnandosi con laici e monaci difficili come me, tollerando tutti i nostri problemi auto prodotti; eravamo così ossessionati da noi stessi, dai nostri desideri, i nostri dubbi, le nostre opinioni, i nostri punti di vista. Per essere circondati giorno e notte da persone che sono sempre irritate serve vera mettā. Sarebbe potuto andare via in un bel posto tranquillo e condurre una vita tranquilla; ciò era quello che avrei voluto fare a quel tempo, volevo ottenere l’illuminazione in modo che avessi potuto vivere una bella vita pacifica, in modo felice, in un piacevole posto pacifico. Volevo che ognuno nel monastero fosse in armonia, che avesse la giusta alchimia e che si armonizzasse con me così che non ci fosse conflitto o attrito. Ma in un monastero thai ci sono sempre molte difficoltà e problemi. Il Vinaya Pitaka (Libri di Disciplina che contengono le norme che il Buddha ha stabilito per i monaci) contiene tutte le storie di quello che facevano i monaci che causò l’istituzione da parte del Buddha di norme disciplinari; alcune di queste norme trattano di cose orribili da loro compiute. Alcuni di questi monaci intorno al Buddha erano abominevoli.

Il Buddha dopo la sua illuminazione pensò in un primo momento che il Dhamma fosse troppo complesso, che nessuno lo avrebbe potuto capire e che quindi non c’era scopo di insegnarlo.

Poi, secondo la leggenda, una delle divinità venne avanti e disse: “Ti prego Signore, per il benessere di quelli che hanno poca polvere nei loro occhi, insegna il Dhamma”. Il Buddha quindi contemplò con la sua mente potente chi avrebbe potuto capire gli insegnamenti di Dhamma, si ricordò dei suoi primi maestri ma attraverso i suoi poteri seppe che erano ambedue morti, quindi si ricordò dei suoi cinque amici che avevano praticato con lui e che poi lo avevano abbandonato. Spinto dalla compassione partì per trovare quei cinque amici e gli espose il brillante insegnamento sulle Quattro Nobili Verità. Questo mi ha fatto provare kataññu kataveti per il Buddha: “È incredibile io sono qui in questo secolo, avendo l’opportunità di ascoltare il Dhamma e di avere questo insegnamento puro ancora disponibile!”

Inoltre, avere un insegnante vivente come Ajahn Chah non era come adorare un profeta vissuto 2500 anni fa, ma veramente ereditare il lignaggio proprio del Buddha. Forse a causa della visita ai luoghi sacri buddhisti in India, kataññu kataveti iniziò a diventare molto forte in me.

Comprendendo e pensando a Luang Por Chah in Thailandia, ricordai cosa avevo pensato: “Ho fatto i miei cinque anni, adesso me ne andrò, avrò qualche avventura, farò ciò che voglio fare e sarò lontano dal controllo del vecchio”. Capii allora che ero scappato. A quel tempo c’erano molti occidentali che venivano al nostro monastero in Thailandia, non volevo essere disturbato, non volevo dover insegnargli e tradurgli, volevo avere la mia vita e non essere scocciato da quella gente. Quindi c’era in me un motivo molto egoistico nell’andarmene e inoltre avevo lasciato Luang Por Chah con tutti quegli occidentali che non parlavano thai; a quel tempo ero il solo che poteva tradurre per gli occidentali dato che Luang Por Chah non parlava l’inglese.

Quando provai questa kataññu kataveti, tutto quello che volevo fare era di tornare in Thailandia e offrire me stesso a Ajahn Chah. Come si può ripagare un insegnante come lui?... Non avevo soldi e comunque non era ciò a cui era interessato, quindi pensai che l’unico modo in cui potevo farlo felice era di essere un buon monaco buddhista, tornare e prestare il mio aiuto, qualsiasi cosa mi chiedesse di fare l’avrei fatta. Con quella intenzione, dopo cinque mesi in India tornai e mi diedi al mio insegnante; fu una offerta gioiosa senza risentimenti perché nasceva da questa kataññu, questa gratitudine per le cose buone ricevute.

Da quel momento in poi, sentii che la mia pratica meditativa iniziò a migliorare, quel mio duro egoismo si spezzò, io che tentavo di ottenere qualcosa, il mio desiderio per l’armonia, io ed il mio desiderio di praticare ed avere una vita pacifica, io che non volevo essere responsabile di alcunché ma solo fare le cose mie. Quando abbandonai tutto questo, le cose sembrarono andare per il verso giusto, quello che di solito era difficile come concentrare la mente, diventò più facile. Trovai che la vita era diventata gioiosa, iniziai a provare il piacere della vita monastica che non era solo sedere e pensare: “Stai disturbando la mia pace, non mi piace questo monastero, voglio andarmene in un altro”, come ero abituato a fare. Neanche provavo risentimento come mi accadeva prima: “Questo monaco sta disturbando la mia pratica, non posso vivere qui” e così via. Questo borbottio abituale era un ostacolo per la pratica ma adesso improvvisamente queste cose e le cose che succedevano nel monastero non erano più problemi.

Anzi, stavo pensando che una volta tornato avrei chiesto ad Ajahn Chah di mandarmi in un monastero nel quale nessun monaco voleva andare come in un monastero affiliato al confine con la Cambogia che si chiamava Wat Bahn Suan Kluey, “il Monastero del Villaggio del Giardino dei Banani”.

Era in capo al mondo, senza buone strade, in una zona arretrata della Thailandia dove la popolazione era molto povera; faceva molto caldo lì, gli alberi erano più bassi di me e inoltre non avevo visto molti banani in giro! Sarebbe stato come essere esiliati in Siberia perciò quando tornai suggerii ad Ajhan Chah che mi mandasse lì.

Non lo fece, invece mi incoraggiò ad andare a Bahn Bung Wai che era un villaggio a circa 6 chilometri dal monastero principale; dunque nel 1975 fondammo Wat Pah Nanachat, “il Monastero Internazionale della Foresta”, vicino a quel villaggio.

Prima che ci andassimo quel posto era stato un ossario, un posto per la cremazione dei defunti del villaggio e c’era la convinzione che la foresta fosse piena di fantasmi. Gli abitanti del paese venivano a chiedere: “È tutto a posto?”. In un primo momento non avevamo capito cosa il posto significasse per loro, poi divenni consapevole che stavo nel punto dove il fantasma più malvagio della foresta si credeva vivesse; il capo villaggio di solito veniva a chiedermi: “Hai dormito bene? Visto niente di interessante?”. Non vidi proprio nulla, i fantasmi non mi disturbarono, ma quella esperienza mi aiutò veramente a confermare la mia vita come monaco e ciò grazie alla kataññu.

Anche per lo stesso motivo venni in Inghilterra nel 1977. Quando Luang Por Chah mi chiese di venire qui ero determinato a sopportare e a non seguire i miei umori e sensazioni personali. Quel primo anno mi sentii in uno stato terribile ed ero pronto a tornarmene in Thailandia ma per questo senso di gratitudine, non avrei seguito le mie voglie personali. Mi dava un fortissimo senso di responsabilità, di servizio ma non in un modo pesante; kataññu significava che non stavo lì per un senso di dovere che rende la vita spiacevole ma per una disponibilità di servire e sacrificarsi. È una cosa gioiosa da fare, quindi possiamo provare kataññu per i nostri insegnanti come Luang Por Chah.

Questo mi ricorda una storia interessante. Il monaco che mi portò ad incontrare Luang Por Chah era della mia stessa età, era stato nella marina thailandese ed io ero stato nella marina americana durante la guerra di Corea; poteva parlare un inglese basilare ed era stato in tudong, girovagando dalla provincia di Ubong, dove Ajahn Chah viveva, a Nong Khai dove mi trovavo. Era il mio primo anno come novizio e lui era il primo monaco thailandese incontrato che potesse parlare inglese, quindi ero molto contento di aver qualcuno con cui parlare. Era inoltre un monaco rigoroso, seguiva ogni regola del Vinaya mangiava solo dalla sua ciotola e indossava vesti marrone scuro, mentre nel monastero dove vivevo i monaci indossavano vesti di color arancione; mi aveva veramente colpito come monaco esemplare. Mi disse che avrei dovuto andare a stare con Ajhan Chah. Così dopo aver ricevuto l’ordinazione come bhikkhu il mio precettore fu d’accordo che andassi con questo monaco per stare con Ajhan Chah. Durante il viaggio però cominciai a essere stufo di lui, perché era scocciante, esagerava su ogni inutile particolare e condannava gli altri monaci dicendo che eravamo i migliori. Non potevo sopportare quella incredibile arroganza e presunzione, speravo che Ajahn Chah non fosse come lui e mi chiedevo in che situazione mi stessi mettendo.

Quando arrivammo a Wat Pah Pong mi sentii sollevato nello scoprire che Ajahn Chah non era così. L’anno seguente quel monaco, il cui nome era Sommai, lasciò la vita monastica e divenne un alcolista. La sola cosa che lo aveva tenuto lontano dall’alcol era stata la vita monastica, così cadde nell’alcolismo e diventò veramente degenerato con una terribile reputazione nella provincia di Ubon; diventò un barbone, un caso veramente patetico e sentii un senso di disgusto e avversione verso di lui. Una sera parlandone con Ajahn Chah mi disse: “Devi avere sempre kataññu verso Sommai, perché ti ha portato qui; non importa quanto male si comporti o quanto degenerato diventi, devi sempre trattarlo come un saggio insegnante e esprimergli la tua gratitudine. Tu sei una delle situazioni veramente buone che gli sono avvenute nella vita, qualcosa di cui può essere veramente fiero; se tu continui a ricordarglielo con buone maniere non in modo intimidatorio, alla fine potrebbe decidersi a cambiare”. Quindi Luang Por Chah mi esortò a trovare Sommai, parlargli in modo amichevole e esprimergli la mia gratitudine per avermi condotto da Ajahn Chah. Fu veramente una esperienza bellissima da fare; sarebbe stato semplice guardarlo dall’alto in basso e dirgli: “Mi hai veramente deluso, eri solito criticare gli altri e sentirti un così bravo monaco, guardati adesso”.

Possiamo sentirci indignati e delusi di qualcuno per non essere all’altezza delle nostre aspettative ma quello che Luang Por Chah voleva dire era: “Non essere così è uno spreco di tempo ed è deleterio, fai quello che è veramente bello e in modo compassionevole”.

Ho visto Sommai agli inizi di quest’anno degenerato come sempre, non potevo riconoscere alcun cambiamento in lui, tuttavia ogni qualvolta mi vede sembra che gli faccia un buon effetto; si ricorda che fu per tramite suo che venni a stare con Luang Por Chah e questa è una sorgente dei pochi momenti felici della sua vita. Ci si sente lieti ad offrire qualche momento di felicità ad una persona molto infelice.

Similmente penso a insegnanti che non conosco personalmente come per esempio Alan Watts il cui libro La via dello Zen fu uno dei primi libri sul buddhismo che lessi: mi fece una grande impressione; avere qualcosa da leggere sul buddhismo a quei tempi era una vera meraviglia. Lessi e rilessi quel libro più volte, poi però scoprii che era diventato un degenerato. Lo incontrai quando partecipai ad una delle sue conferenze a San Francisco, nonostante fosse un bravo oratore in quel momento mi trovavo in una fase in cui tendevo a criticare gli altri, quindi non era abbastanza bravo per me.

Adesso guardando indietro, provo kataññu per persone come Alan Watts, scrittori ed insegnanti che sono stati di incoraggiamento ed aiuto quando ne avevo bisogno; quello che hanno fatto dopo di ciò, se siano stati all’altezza delle mie aspettative non ha importanza. Provare mettā e kataññu significa non essere critico, vendicativo o soffermarsi sul male che le persone hanno fatto, è invece l’abilità di selezionare e ricordare il bene che hanno fatto.

Avere un giorno come questo, nel quale pensiamo intenzionalmente ai nostri genitori con gratitudine, è una via per portare gioia e sentimenti positivi nella nostra vita; questa mattina prendere i Cinque Precetti e offrire cibo al Sangha, è stato un gesto bellissimo.

Nei momenti come questo dovremmo anche considerare di esprimere kataññu al paese in cui viviamo perché spesso lo diamo per scontato; possiamo ricordare i benefici, le cose buone che abbiamo disponibili dalla società e dallo stato, piuttosto che enfatizzare quello che è sbagliato e che non ci piace. Kataññu permette di portare alla consapevolezza tutte le cose positive riguardanti il vivere in Gran Bretagna, dovremmo sviluppare kataññu anche se il pensiero moderno non ci incoraggia a farlo. Non è cieco patriottismo o arroganza nazionalista, ma apprezzamento ed espressione di gratitudine per le opportunità ed il buono che ci viene dal vivere in questa società. Questo modo di pensare quindi aggiunge una qualità gioiosa alla vita invece di pensare che questa nazione e società ci devono tutto:

“Merito più di questo. Non fanno abbastanza per me”. Questo modo di pensare viene da una forma mentis “assistenzialista” non è così?

Sebbene siamo grati allo “Stato Assistenzialista”, riconosciamo che può generare menti inclini alla lamentela, menti che danno tutto per scontato.

Me ne resi conto per la prima volta quando ero nella marina americana in una nave di scorta che andava in una base militare tra il Giappone e le Filippine; mi piaceva il servizio militare in marina, essere fuori sul mare, lo apprezzavo. Rimasi incantato dall’Asia ed ebbi l’opportunità di andare in Giappone ad Hong Kong e nelle Filippine. Ricordo la prima volta che andai a Hong Kong nel 1955, attraccare al porto ed essere emozionato di visitare la città; proposi a qualcuno di venire con me ma tutto quello che seppe dire fu: “Eh? Non mi piace Hong Kong!”. Io ero così entusiasta ma non riuscivo a trovare nessuno che venisse con me; l’unico che uscì andò nei bar e nei bordelli, le uniche cose che vide di Hong Kong. Ora, non è questo uno stato negativo della mente? I militari americani in quei tempi non erano così brillanti, se non era come Des Moines, Iowa non c’era nulla di buono; non vedevano alcuna bellezza nei posti esotici, ma vedevano solo che non era come Des Moines, Iowa, o Birmingham, Alabama.

Passai quattro anni nella marina e durante quel periodo fu una continua lagnanza, “Brontolìo” lo chiamavano ma usavano anche altre parole che però non dirò! Brontolavamo su tutto ma veramente a quel tempo avevamo tanti benefici dal servizio militare, come le opportunità educative; per aver fatto il militare ebbi una borsa di studio di quattro anni all’università e così tante altre cose di cui ora sono grato. Nonostante ciò l’atteggiamento era di provare a prendere dal sistema il più possibile e di usarlo solo per il proprio vantaggio. Lamentarsi di tutto e vedere che cosa si riusciva a portar via, anche se quello che si faceva era immorale e illegale andava bene fintanto che non si veniva acchiappati e questo succedeva in una società dove tutto era a disposizione per te! La vita era molto sicura ma l’atteggiamento era: “Dammi, dammi, dammi. Che cosa ne posso ottenere?”. Il risultato è che è diventata una società molto negativa, con tutti che brontolano e si lamentano senza mai smettere.

Quindi oggi è un giorno per sviluppare kataññu, ma non pensate che sia solo un giorno per essere sentimentali, kataññu è una pratica da sviluppare nella nostra vita quotidiana, perché apre il cuore e porta gioia alla nostra esperienza umana; a noi serve questa gioia, è qualcosa che ci nutre ed è essenziale per il nostro sviluppo spirituale. La gioia è uno dei fattori di illuminazione, la vita senza gioia è cupa e grigia, opaca e deprimente. Oggi dunque è un giorno per le commemorazioni gioiose.

Gratitudine per i genitori

II parte: domande e risposte

Anche se uno dovesse portare la propria madre su una spalla e il proprio padre sull'altra e così facendo vivesse cento anni... per di più, se uno li dovesse incoronare come regnanti supremi aventi potere assoluto sull'intero globo terrestre, abbondante nei sette tesori, nemmeno così potrebbe mai ripagare il debito verso i propri genitori.

Perché questo? Monaci, i genitori fanno molto per i loro figli: li educano, li nutrono, li introducono al mondo.

Tuttavia o monaci, chiunque esorti i propri genitori senza fede e li introduca e stabilisca nella fede, o chiunque esorti i propri genitori immorali e li introduca e stabilisca nella moralità, o chiunque esorti i propri genitori avari e li introduca e stabilisca nella generosità, o chiunque esorti i propri genitori dissennati e li introduca e stabilisca nella saggezza, questa persona in questo modo ripagherà, più che ripagherà, quello che è dovuto ai suoi genitori.

Anguttara Nikäya: I Due, 32

* * *

Domanda: Come fanno le persone che provano molta rabbia verso i loro genitori a sviluppare gratitudine verso di loro?

Ajahn Sumedho: Non è un problema insolito questo, so che insegnare mettā a persone molto emotive può al contrario far aumentar loro la rabbia. Ricordo una donna in uno dei nostri ritiri, ogni volta che tentava di irradiare mettā verso i suoi genitori, andava su tutte le furie. Poi se ne sentiva colpevole perché non riusciva a perdonare e sviluppare gentilezza amorevole verso sua madre.

Ogni volta che pensava a sua madre provava solo rabbia e questo succedeva perché usava solo il suo intelletto; voleva fare la pratica di mettā, ma emozionalmente provava tutto tranne che quella.

È importante capire questo conflitto tra l'intelletto e la vita emozionale; sappiamo nella nostra mente che dovremmo essere in grado di perdonare i nostri nemici ed amare i nostri genitori ma nel cuore sentiamo: “Non potrò mai perdonarli per quello che hanno fatto”. A quel punto allora o proviamo rabbia e risentimento o cominciamo a razionalizzare: “Perché i miei genitori erano così cattivi così indifferenti, sgarbati e mi hanno fatto soffrire così tanto che non posso perdonare o dimenticare”. Oppure: “C'è qualche cosa di sbagliato in me, sono una persona terribile perché non posso perdonare, se fossi una brava persona sarei in grado di perdonare quindi devo proprio essere cattivo”. Questi sono i conflitti che abbiamo tra l'intelletto e le emozioni, quando non capiamo questo conflitto siamo confusi, sappiamo che emozioni dovremmo provare ma in realtà non le proviamo.

Intellettualmente lo possiamo comprendere, nella mente possiamo creare immagini e percezioni magnifiche ma la natura emozionale non è razionale, è una natura di sensazioni che non va insieme a ciò che è ragionevole, logico, sensato quindi sul piano emozionale dobbiamo capire come ci sentiamo realmente. Ho sperimentato che è di aiuto avere mettā verso i miei propri sentimenti di modo che ricordando i nostri genitori quando non sono stati amorevoli, gentili verso di noi possiamo avere mettā verso il sentimento che proviamo nel cuore, non essere critici ma aver pazienza verso di esso, capire che è così che ci fa sentire ed accettarlo. Dopo è possibile risolvere quel sentimento, ma quando rimaniamo bloccati nella battaglia tra le nostre percezioni logiche e le nostre risposte emozionali siamo disorientati.

Una volta iniziata ad accettare la mia negatività invece che sopprimerla, l'ho potuta risolvere. Quando chiariamo qualcosa con la consapevolezza allora possiamo lasciarla andare e liberarci dalla sua forza prevaricatrice, non attraverso il rifiuto o la negazione ma attraverso la comprensione e accettazione di quel particolare sentimento negativo. La risoluzione di un tale conflitto ci conduce a contemplare su che cosa sia la vita.

Mio padre morì circa sei anni fa, aveva 90 anni, non aveva mai dimostrato amore o sentimenti positivi verso di me, dunque dalla mia prima infanzia ebbi la sensazione che non gli piacessi. Ebbi questa sensazione lungo quasi tutta la mia vita, mai nessun tipo di amore, nessun tipo di relazione calorosa con lui. Era sempre un pro forma: “Ciao, figliolo, contento di vederti”.

Sembrava sentirsi minacciato da me. Ricordo che da monaco ogni volta che tornavo a casa mi diceva: “Ricordati, questa è casa mia, tu devi fare come dico io”. Questo era il suo benvenuto ed ero quasi cinquantenne all'epoca! Non so cosa pensava che potessi fare!

Nell'ultimi dieci anni della sua vita era abbastanza infelice e divenne pieno di risentimento, aveva una artrite terribile e provava dolore costantemente, aveva anche il morbo di Parkinson; ogni cosa andava per il verso sbagliato. Infine bisognò metterlo in una casa di cura: era completamente paralizzato, poteva muovere gli occhi e parlare ma il resto del corpo era rigido, totalmente immobile. Odiava questa sua condizione, era amareggiato per quello che gli succedeva perché prima era stato un uomo forte, indipendente, virile; era stato capace di controllare e dirigere ogni cosa nella sua vita, quindi odiava ed era amareggiato di dover dipendere dalle infermiere per essere nutrito ed altro.

Nel mio primo anno qui, ricordo di essermi confrontato con mia sorella sui nostri genitori; ricordo che lei mi faceva notare come mio padre fosse premuroso e attento verso mia madre, era sempre volenteroso di aiutarla quando era stanca o non stava bene, un marito di molto aiuto.

Siccome provengo da una famiglia dove era normale per un uomo essere così, non avevo mai riconosciuto quelle qualità; mia sorella mi fece notare che non accade spesso che un marito sia di sostegno e d'aiuto verso sua moglie. Per la generazione di mio padre, i diritti delle donne e il femminismo non erano una questione importante: “Io porto i soldi e tu cucini e lavi” questa era l'attitudine dominante allora. Capii quindi che non solo avevo completamente sottovalutato quelle buone qualità, ma neanche le avevo mai notate.

L'ultima volta che andai a trovarlo, decisi che avrei provato a stimolare qualche tipo di sentimento caloroso tra di noi prima che morisse. Era persino difficile pensarlo dato che avevo passato una vita avendo l'impressione di non piacergli; è molto arduo cambiare questo tipo di cose.

Comunque il suo corpo aveva bisogno di essere stimolato quindi dissi: “Lasciami massaggiare la gamba”. Lui rispose: “No, no non c'è bisogno di farlo”. Allora dissi: “Ti verranno piaghe da decubito, hai veramente bisogno che la pelle venga massaggiata”. Lui rispose ancora: “No, non c'è bisogno”. Ma compresi che lo stava prendendo in considerazione, allora dissi: “Penso che sarebbe una buona cosa da fare e veramente mi piacerebbe farlo”. Disse: “Be’, veramente ti piacerebbe farlo?”. Risposi: “Sì”.

Iniziai a massaggiare i suoi piedi, le gambe e il collo, le spalle, le mani e il volto; il contatto fisico gli piaceva molto, era la prima volta che veniva toccato in quel modo. Penso che alle persone anziane piaccia veramente essere toccate, perché il contatto fisico ha molto significato, è un’espressione dei sentimenti. Cominciai a capire che mio padre mi amava veramente, ma non sapeva come dirlo a causa della sua educazione. Era stato cresciuto in un periodo edoardiano in un contesto molto formale, in un tipo di famiglia del tipo “non toccare “e “non farti prendere dalle emozioni”. Non avevano grandi esplosioni affettive, le emozioni erano sempre controllate.

Adesso capivo che mio padre era un tipo d'uomo piuttosto amorevole ma che non poteva esprimere i suoi sentimenti a causa dell'educazione con cui era cresciuto. Allora ebbi questo grande senso di sollievo; non potevo capirlo quando ero giovane perché non capivo il contesto in cui era cresciuto e quello che aveva passato. Fu solo quando ero diventato adulto che cominciai a capire le conseguenze di avere avuto tale educazione; una volta che sei condizionato in quel modo è difficile venirne fuori. Potevo vedere guardando al passato che dietro il comportamento di mio padre c'era amore ma che si esprimeva sempre in un modo autoritario, esigente perché era il solo modo di parlare che conosceva, come con l'espressione menzionata: “Ricorda, questa è casa mia e devi fare quello che dico io”. Se ci fossi rimasto offeso avrei passato momenti deprimenti, ma decisi di non dare importanza a quell'affermazione e non crearvi un problema. Lo vedevo come un anziano che perdeva il controllo di sé e che, può darsi, mi vedeva come una minaccia. Probabilmente pensava: “Lui crede che sono un caso disperato ma gliela farò vedere io!”

Quelli che si sono presi cura di paraplegici o tetraplegici sanno che qualche volta possono diventare molto irascibili; possiamo pensare che gli stiamo facendo un favore ma possono essere piuttosto esigenti perché quando le persone sono dipendenti dagli altri in quel modo, diventano molto sensibili al paternalismo delle persone sane verso i malati: “Lascia che ti aiuti, sei un invalido”. Questa attitudine si può vedere anche quando i giovani assistono gli anziani.

Otto anni fa abbiamo avuto un uomo che voleva venire e morire al monastero; aveva ottanta anni, un inglese che era stato buddhista fin dal 1937, una persona molto cara che aveva un cancro in fase terminale. Rimase qui ad Amaravati e le persone di un gruppo buddhista di Harlow che lui aveva fondato ed ispirato venivano e se ne prendevano cura; qualche volta quando non potevano venire lo assistevano i monaci. Avevo notato che alcuni di loro stavano prendendo un atteggiamento paternalistico verso di lui ma quest'uomo non ci stava: “Posso anche star per morire e tutto il resto, ma non sono stupido”, diceva e rese chiaro che non avrebbe sopportato un tale atteggiamento. Quindi dobbiamo essere consapevoli quando assistiamo degli anziani o gli ammalati, dobbiamo osservare i nostri atteggiamenti.

Quando guardiamo alla vita da un punto di vista storico, vediamo che è stata sempre difficile; visitando un cimitero qui in Inghilterra e leggendo le lapidi, puoi vedere che molte di queste sono di giovani donne dell'età di circa 25 anni che morirono durante il parto o sono lapidi che riguardano neonati. Ciò era molto comune in Inghilterra soltanto 100 anni fa, le donne non avevano la certezza di sopravvivere al parto. Oggi quando durante il parto qualche donna muore ne siamo sorpresi e turbati, pensiamo che la vita non dovrebbe essere così, dovrebbe essere serena, sicura; le nostre aspettative sono molto alte e possiamo disapprovare perché pensiamo alla vita come in continuo progresso.

Anche se abbiamo tutto possiamo vivere una vita senza gioia, dunque è come ci relazioniamo con la vita e come sviluppiamo la mente che conta e ciò non ha nulla a che vedere con la ricchezza, lo status sociale o anche la buona salute.

La vita è una esperienza difficile, una esperienza continua, continui ad imparare fino alla morte; la vita è difficile ma si continua a pensare che non dovrebbe essere così. Adesso penso che la vita dovrebbe essere difficile perché è in questo modo che impariamo.

Domanda: Puoi spiegare che cosa significa “Quattro Brahmavihāra” ?

Ajahn Sumedho: I Quattro Brahmavihāra ovvero: mettā, karunā, muditā, upekkhā sono chiamate le Dimore Divine, sono stati mentali puri, le risposte naturali della mente pura. La mente è pura quando ci liberiamo da interessi egoistici: avidità, odio, illusione; quando la mente non è catturata da questi, i brahmavihara sono i suoi luoghi naturali di residenza.

Mettā è una attitudine generale verso le creature viventi, un senso di pazienza, gentilezza amorevole e assenza di criticismo (la ricerca degli sbagli altrui).

Karunā è come la compassione e la pietà, è il sentire la sofferenza degli altri, riconoscere che cosa è il soffrire. Questa è dove sentiamo compassione ed empatia che è differente dal sentirsi dispiaciuti per gli altri in modo sentimentale.

Muditā è tradotta come gioia compartecipe, la gioia che sentiamo per la felicità degli altri, la gioia che sentiamo per la bellezza e bontà degli altri, è un antidoto all'invidia. Spesso quando vediamo qualcuno più ricco, più bello ci sentiamo invidiosi, ma muditā è l'amorevole qualità dell'essere lieti e apprezzativi per la bellezza e il successo degli altri.

Upekkhā è la serenità della mente, la tranquillità e l'equilibrio della mente.

Dunque queste sono chiamate le qualità divine e possono essere sperimentate nel regno umano. Trovo che è facile provare compassione per quelli che sono poveri, gli oppressi, per gli animali, per gli esseri meno fortunati di me; non mi è mai piaciuto far del male o fare delle prepotenze agli altri ma la mia debolezza era che ero solito provare invidia e gelosia per quelli migliori di me, ero solito criticarli, disprezzarli. È molto difficile augurare a qualcuno del bene quando è migliore di te; quindi muditā per me è una virtù molto importante da contemplare. È bellissimo allietarsi della bontà, della bellezza e del successo degli altri, quindi la contemplo e la coltivo molto in modo da portarla nella mia vita.

Di queste quattro virtù, la gentilezza amorevole o mettā è una base e upekkhā o serenità della mente è il risultato di questa gentilezza amorevole. Karunā e muditā sono risposte alla vita intorno a noi, alla sofferenza e alla bellezza delle nostre vite. Di solito provavo rabbia ed indignazione quando ascoltavo qualche notizia terribile come quella di qualche gruppo violento che aveva aggredito qualche gruppo innocente o l'olocausto o il massacro dei cambogiani attuato dai khmer rossi. Posso capire che cosa si sente quando in tali situazioni si vorrebbe pareggiare i conti, vendicarsi. Ma contemplando quei sentimenti capisco che non vorrei agire basandomi su di essi, perché il desiderio di rivalsa e la vendetta non fanno che alimentare la violenza. Se mi ferisci poi io ti ferirò, quando ti ferirò tu mi ferirai e infine io ti ucciderò, poi i tuoi familiari verranno e uccideranno i miei familiari. Possiamo vederlo in questi gruppi terroristici come l'IRA, che vanno in giro cercando vendetta, uccidendosi a vicenda, innescando spirali di violenza interminabili. Ma questo deve fermarsi qui.

Queste dimore divine, i Brahmavihāvra, sono riflessioni e modi per sviluppare la mente che perdona, le qualità della nostra vita che possono portare bellezza e perfezione alla nostra umanità.

Domanda: Come possiamo sviluppare l'equanimità di fronte a tutta la sofferenza che vediamo nel mondo?

Ajahn Sumedo: Riflettiamo sulle nostre azioni e sulle intenzioni di queste azioni e contempliamo i loro risultati, buoni o cattivi. Se contemplo qualcosa come il massacro in Rwanda, sembra alquanto inumano dire che sono stati massacrati a causa del loro kamma, sembra un pretesto. A volte in India vedi molti mendicanti e lebbrosi, li ignori dicendo che è il loro kamma, ma questo solo perché non vuoi essere disturbato; non è veramente il modo in cui la legge del kamma dovrebbe essere usata per contemplare. Significa solo usare la legge del kamma per non confrontarsi.

Ero a Delhi il giugno passato ed era veramente caldo, intorno ai 46°C; adesso in India hanno permesso la Coca Cola e a Delhi tutti la bevevano. Ero in macchina con alcune persone che si erano fermate in un negozio per comprare Coca Cola; vidi due giovani donne lebbrose, una spingeva un carretto e l'altra sedeva nel carretto tenendo in braccio una bambina, stavano mendicando fuori dal negozio. Ambedue erano attraenti, non brutte o molto deformi, solo le loro mani erano malate e non sembravano così miserabili, erano vivaci e di buon umore. Sebbene il loro male fisico fosse preoccupante, ebbi l'impressione che se la passavano abbastanza bene. Spesso invece si vedono persone che sono totalmente depresse e piene di negatività, sebbene fisicamente non hanno niente le loro menti non stanno bene; questa è quella che chiamo vera miseria, puoi trovare questa depressione tra le persone più ricche, sentono la loro vita come senza significato e sono bloccate nelle loro ossessioni. Preferirei piuttosto avere la lebbra che la depressione!

Il libro “City of Joy”, di un prete cattolico polacco, parla di lui che va a vivere nel peggiore ghetto di Calcutta, il ghetto più povero dei poveri, dove vivono i lebbrosi. È chiamato Anandanagar ovvero La Città della Gioia. Descrive le vite dei lebbrosi, lo spirito e la gioia di queste persone che nonostante la povertà, la miseria e la tragedia delle loro vite, sono piene di spirito e di forza interiore. Possiamo sentire molto rispetto verso l'umanità, quando c'è qualcosa che non viene danneggiato anche se sottoposto alle peggiori condizioni. C'è la storia di un conducente di rickshaw che doveva lavorare come uno schiavo per guadagnare abbastanza soldi per far sposare sua figlia, in modo che non diventasse una prostituta. Questo non è il tipo di problema che la maggior parte di noi deve affrontare, condurre un rickshaw per far sì che nostra figlia abbia un buon marito. Lui alla fine è riuscito a trovare un marito adatto per lei; questo è un tipo di azione nobile, vedi lo spirito dell'onore dietro questo tipo di persone.

Ma in posti come il Rwanda sembra essersi insediato uno spirito demonico, c'è la brutalità totale fino al punto che l'umanità scompare. Queste persone non sono lebbrose, sono uomini normali sopraffatti dall'odio che possono colpire con violenza la testa di donne e bambini e commettere i peggiori tipi di brutalità. Ma ciò da dove proviene? ... questo è possibile anche per noi, è nella gamma delle possibilità del comportamento umano.

Contemplo la mia mente ad Amaravati. Le persone possono lamentarsi molto ad Amaravati, la mente si lamenta di ciò che non piace ma come monaci buddhisti ci addestriamo a contemplare quello che abbiamo, cioè i quattro beni primari: la ciotola per il cibo, le vesti, le medicine ed il luogo di riparo.

Perciò contemplo: “Bene, ho avuto il cibo giornaliero, ho la mia veste e il posto per dormire”. Quindi penso: “C'è l'insegnamento (Dhamma);e la possibilità di vivere con brave persone”. Dunque apprezzo ciò che ho, piuttosto che essere catturato da alcune situazioni irritanti che, se glielo permettessi, potrebbero avere il sopravvento.

Tendiamo a pensare sempre a situazioni ideali su come la vita dovrebbe essere basandoci sempre sulle migliori delle possibilità, perciò possiamo solo sentire che c'è qualcosa di sbagliato in così come è, la vita però è raramente al culmine. Abbiamo momenti culminanti ma non possiamo mantenerli troppo a lungo; la gran parte della vita non è in questo modo, è così com'è. Nella meditazione impariamo a osservare il flusso della vita e impariamo da questo, piuttosto che pensare che c'è qualcosa di sbagliato se non è al suo massimo.

Con la meditazione lasciamo andare tutte le abitudini e le resistenze della vita; possiamo essere così catturati dalle nostre preoccupazioni ed ossessività da non renderci conto che per vivere come esseri umani non abbiamo bisogno di molto. Tutti pensiamo che abbiamo necessità di avere un alto standard di esistenza materiale con tutti i tipi di comfort ma in realtà, se dovessimo abbandonarli, potremmo ancora essere veramente felici. Non dobbiamo andare a vivere nella Città della Gioia per provarlo, lo possiamo vedere nella vita di tutti i giorni. La qualità della vita dipende da come pensiamo e agiamo, se possiamo coltivare una mente a proprio agio, non abbiamo più bisogno di dedicare la nostra vita per comprare cose o a renderla sicura e ricca di comfort. Una volta che abbiamo una mente confortevole nessuno ce la può portare via; ma la casa confortevole può bruciare, può venir occupata, un'autostrada potrebbe passare attraverso il salotto, potrebbe accadere qualsiasi cosa!

Note

1. Vassa: il ritiro annuale delle piogge per il Sangha corrispondente alla stagione dei monsoni nel nord India, è chiamato vassa. Monaci e monache contano i loro anni nell'Ordine dal numero di vassa che hanno completato. Dopo cinque vassa la fase preliminare della formazione è generalmente considerata completata, uno/a può essere considerato/a avente la capacità di imparare facendo scelte proprie su dove stare e con chi stare.

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2. Tudong: la pratica di viaggiare a piedi anche per mesi. È abbastanza comune tra i monaci della foresta (e in modo minore tra le monache) in Thailandia, Sri Lanka e nei monasteri in Occidente.

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Table of Contents

Gratitudine per i genitori

Gratitudine per i genitori I parte

Gratitudine per i genitori II parte: domande e risposte

Note