Author: Luang Por Pramote
Date: 2015-02-18T23:00:00+00:00
Keywords: Buddhismo
Publisher: Saddha.it
Rights: Suan Santidham

Vedere la verità

del Venerabile Pramote Pamojjo

A cura di Jess Peter Koffman
Edito da Bhikkhu Korakot Kittisobhano

© Associazione Amici del Santacittarama

Titolo originale: To See the Truth
del Venerabile Pramote Pamojjo

2012 © Suan Santidham
332/1 Moo 6
Baan Kongdara
Nongkham
Sriracha, Chonburi 20110
Thailand
www.wimutti.net

Traduzione di Carlo Duncan

Pubblicato in italiano da www.saddha.it

Per distribuzione gratuita

Tutti i diritti commerciali sono riservati. Qualsiasi riproduzione, completa o in parte, in qualsiasi forma, per vendita, profitto o guadagno materiale è proibita. Tuttavia, ai fini di distribuzione gratuita, il permesso per la riproduzione può essere richiesto a:

MONASTERO SANTACITTARAMA
Località Brulla, 02030 Poggio Nativo (RI)
www.santacittarama.org
sangha@santacittarama.org

PREFAZIONE

È un privilegio, che può essere superato solo dall’occasione di apprendere direttamente da lui, poter offrire questa raccolta di insegnamenti sulla meditazione e pratica di Dhamma del Venerabile Luang Por Pramote Pamojjo. I principi alla base degli insegnamenti del Venerabile Padre (“Luang Por”) Pramote risultano nuovi e senza precedenti, sebbene si dimostrino del tutto coerenti con le scritture quando paragonati con i testi sulla consapevolezza e sull’Abhidhamma (Insegnamenti Superiori). Con la sua Illuminazione, il Buddha ci ha donato gli strumenti per porre fine alla sofferenza proprio in questo mondo. Luang Por Pramote esorta i suoi studenti a riconoscere che questo sentiero che porta all’illuminazione spirituale (nibbāna) è ancora a disposizione di chiunque voglia percorrerlo. Egli ha fatto nascere una corrente di pratica del Dhamma tra i buddhisti thailandesi più giovani e intellettuali, portando una rinnovata vena di fede e di meditazione diligente. Ne sono scaturiti grandi benefici per migliaia di praticanti, me incluso, che hanno sperimentato una riduzione di intensità e durata delle loro sofferenze mentali attraverso i metodi di pratica che Luang Por Pramote ci trasmette con i suoi discorsi.

Gli insegnamenti di Dhamma di Luang Por sono esposti in lingua thailandese, e la presente compilazione è stata tradotta in inglese partendo da registrazioni audio. Luang Por viaggia attraverso la Thailandia per insegnare il Dhamma più profondo in modalità facilmente comprensibili, adatte ad ogni età e ad ogni livello di pratica. Egli discorre affabilmente usando un linguaggio colloquiale e moderno, e gli argomenti che tratta sono di aiuto per tutti, dai principianti assoluti ai più avanzati praticanti di Dhamma. Risiede nel suo centro per gli studi di Dhamma che porta il nome di Suan Santidham, “Il Giardino del Dhamma Sereno”, e si trova in un’area boscosa fuori da Sriracha, Chonburi, Thailandia. Qui, almeno due volte alla settimana, offre discorsi di Dhamma a centinaia di praticanti di ogni livello, da ogni parte del Paese.

Traducendo la presente raccolta, il mio intento è di presentare gli insegnamenti di Luang Por ad un più vasto gruppo di persone interessate alla pratica che non potrebbero comprendere le sue parole direttamente in lingua originale. Questo potrà essere di aiuto per i meditanti che desiderano aprire la propria mente ai principi essenziali della pratica e che vogliono diligentemente mettere in atto questi principi per realizzare una visione profonda e la saggezza liberatoria.

Luang Por si è dedicato assiduamente alla meditazione e alla pratica della consapevolezza per oltre quarant’anni prima di essere stato ordinato monaco, praticando secondo la tradizione monastica della Foresta. Luang Por Pramote ha comunque fiducia che le nuove generazioni abbiano la capacità di comprendere e praticare correttamente la meditazione per approfondire la saggezza di visione profonda, raggiungendo livelli di illuminazione, senza necessariamente abbracciare il monachesimo. Egli possiede una profonda esperienza nelle prove, gli errori e le tribolazioni che affrontano i meditanti alla ricerca del Dhamma, esperienza che condivide attraverso la sua guida, le sue intuizioni, che sono state preziose per molte persone in Thailandia.

Questa raccolta non viene proposta come testo erudito, difatti molti termini dottrinali sono stati eliminati o modificati con il permesso di Suan Santidham al fine di migliorarne la chiarezza espositiva anche per i non-buddhisti. I discorsi non sono stati tradotti integralmente, le parti dedicate specificamente alle persone thailandesi, con riferimenti culturali thai, sono state rimosse, così come non compaiono alcune parti non attinenti all’argomento principale dell’insegnamento. Si è dovuto inoltre estendere, al più di un rigo, qualche spiegazione per poter chiarire dei principi buddhisti. Nel complesso il linguaggio è stato mantenuto discorsivo ed informale per rendere al meglio il tono colloquiale dei discorsi di Dhamma. Luang Por discorre in maniera molto simile ad un amico gentile e premuroso, che cerca di migliorare o correggere la nostra comprensione della pratica. Quasi ogni giorno insegna i principi della meditazione e assiste attentamente innumerevoli praticanti per favorire il loro sviluppo personale.

Ho selezionato questi discorsi secondo gli argomenti sui quali Luang Por tende a porre più enfasi. Ogni discorso di Dhamma è seguito da una serie di brevi conversazioni con il maestro, scelte per la loro rilevanza riguardo all’argomento discusso che possono essere del giorno stesso o di giorni successivi. Alla fine di ogni discorso, Luang Por Pramote permette ai praticanti presenti di aggiornarlo sulla loro pratica (consuetudine ormai nota come “riportare i compiti”) e chiedere consigli sull’avanzamento meditativo, metodo che si è dimostrato di sostegno e beneficio. Si è cercato di emulare la stessa impostazione, sebbene l’orientamento verta più sull’argomento in questione che sulla data e luogo del discorso.

La sua capacità di presentare gli antichi insegnamenti del Buddha in modo tanto vivace e attuale è palese riscontro della completezza e della profondità della propria comprensione della pratica, non perdendo però occasione di ricordare agli studenti che è il Buddha ad aver divulgato queste dottrine all’umanità, e non certo lui. Quando Luang Por Pramote parla, ha il dono di dire esattamente ciò che un praticante di Dhamma ha bisogno di ascoltare, al momento giusto, pertanto la pratica adatta ad ogni studente appare nei suoi dialoghi, offrendo la possibilità di approfondire la Verità.

È mio auspicio che la forza e il tempismo degli insegnamenti non siano del tutto perduti nella traduzione, che il lettore possa sviluppare la propria comprensione del Dhamma e attraverso il Dhamma possa comprendere la Verità.

Jess Peter Koffman
16 Settembre 2011

- Capitolo 1 -

Osservare la mente, introduzione

Suan Santidham, 3 Aprile 2009

Un benvenuto a tutti. È bello vedere una nuova generazione di persone interessate al Dhamma, gli insegnamenti del Buddha sulla vera natura delle cose. Trovo che i giovani e le persone inesperte siano tra i migliori studenti del Dhamma. Sono più facili da istruire perché sono disponibili ad apprendere cose nuove; non si sono ancora riempite le tazze di tè fino all’orlo, per così dire. Gli adulti con esperienza di meditazione sono spesso i più difficili da istruire, di sovente bloccati in samatha, cioè la pratica dell’intensa concentrazione su di un oggetto di meditazione per raggiungere uno stato temporaneo di calma e di pace. Questa pratica è anteriore al tempo del Buddha e non porta ad una comprensione della vera natura delle cose. Non porta alla fine della sofferenza, all’illuminazione. Abbiamo bisogno di praticare la meditazione vipassanā per raggiungere lo stato adatto all’illuminazione.

È importante non fissarsi sull’idea che la meditazione sia qualcosa di difficile. Molte persone ritengono di dover stare sedute per ore, o fare meditazione camminata per giorni e giorni al fine di praticare veramente il Dhamma, ma è un malinteso. Il Dhamma deve essere studiato, ma è studiando noi stessi che lo si conosce. Lo scopo del nostro studio è di considerare come è possibile vivere soffrendo poco o per nulla. L’obbiettivo ultimo dello studio del Dhamma consiste nella liberazione completa dalla sofferenza. Continuiamo a studiare e a praticare finché siamo liberi dalla sofferenza.

Allora, esistono due forme principali di sofferenza, quella del corpo e quella della mente. Essere soggetti alla sofferenza del corpo è cosa sicura, per il fatto che siamo vivi. Persino il Buddha aveva un corpo soggetto a sofferenza, e le scritture ci narrano le molte circostanze in cui il Buddha patì. Con l’avvicinarsi della fine ebbe sofferenze indicibili e fu tormentato da perdite di sangue, ma sebbene il corpo di un essere illuminato possa essere caldo o freddo, può soffrire la fame o la sete, può ammalarsi, la mente rimane completamente libera dalla sofferenza. Non importa ciò che gli presenta la vita, la mente non soffre più. Nessuno dei miei studenti qui presenti ha raggiunto tale livello, ma molti hanno significativamente ridotto le loro sofferenze. Dobbiamo proseguire nella nostra pratica, continuare a studiare il corpo e la mente finché non vi sarà più alcun attaccamento ad essi. Un giorno avverrà il completo superamento dell’attaccamento al corpo e alla mente, e la sofferenza cesserà.

La maggior parte delle persone è completamente immersa nella sofferenza. Se il nostro corpo è malato o è soltanto scomodo, la mente ne soffre. Oppure possiamo avere un corpo forte e sano ma la mente si affligge solo perché non otteniamo ciò che vogliamo. Oppure subiamo la perdita di alcuni nostri beni, o ne desideriamo altri, e la mente è nuovamente colma di sofferenza. La mente è costantemente alla ricerca di modi diversi di soffrire.

Il Buddha ci ha insegnato come ridurre la sofferenza, e se pratichiamo costantemente possiamo vivere in questo mondo come persone del tutto libere da qualsiasi sofferenza mentale. Non è così difficile. Per quelli di noi che sono dotati di natura intellettuale, che hanno molte responsabilità in questo mondo, che usano la testa per tutto il giorno, è consigliabile praticare osservando la mente, cioè sapendo cosa avviene nella nostra mente proprio ora. Ci rendiamo conto che la mente si muove e cambia il suo stato senza sosta? Un attimo prima è felice, un attimo dopo è triste. Un momento è gentile, e poi è cattiva. Per un po’ si perde nei pensieri e il momento successivo divaga, fissandosi su qualcos’altro. Se ne va a zonzo, sogna ad occhi aperti, si adira e così via.

Ci siamo mai arrabbiati con i nostri superiori al lavoro o a scuola? Riusciamo a notare che nutriamo sentimenti diversi nei loro confronti, l’uno rispetto all’altro? Possiamo vederne uno e sentire che gli vogliamo bene, mentre un altro ci può suscitare una forte antipatia. Persino l’avversione per la materia che insegna ci rende sgradevole la visione dell’insegnante. Possono sorgere nella mente tante cose mediante la sola vista. Possiamo lamentarci che la nostra insegnante o il nostro capo è troppo puntiglioso, o è cattivo. Le persone che non ci piacciono, pensiamo che siano degli incapaci. Le critichiamo, il che implica che pensiamo di essere meglio o di sapere più di loro (ride).

Vediamo quest’uomo e ci piace. Vediamo quella donna e non ci piace. In tal caso il modo di praticare il Dhamma è semplicemente di “tarare” la mente. Osserviamo il piacere o il dispiacere. Osserviamo la gentilezza o la scortesia. Osserviamo l’allegria o la tristezza. Vediamo l’attimo della rabbia e nell’attimo successivo la bramosia, e forse osserviamo come viene seguita dalla delusione. Forse la mente è preda di pensieri concitati. Tutti noi sappiamo com’è, vero? Parecchi di noi stanno divagando così proprio ora! Sappiamo com’è il sentirsi abbattuti, delusi, annoiati o preoccupati? Certo. E sentirsi felici, tristi o gelosi? D’ora in poi, quando siamo preda della gelosia, dovremmo notare che la mente è gelosa. Siamo mai stati spaventati? Molti giovani assumono un atteggiamento spavaldo e baldanzoso, ma in realtà sono pieni di paure. Hanno bisogno di una donna al loro fianco. Se pratichiamo il Dhamma, quando sorge la paura nella mente, ci rendiamo conto del sentimento di paura appena sorge, in modo da non permettere alla paura di possederci in maniera subdola.

Qualsiasi stato sorge nella mente, sia piacevole o meno, accorgiamoci che è sorto in quel preciso momento. Per fare degli esempi, la mente può essere felice, agitata, adirata, spaventata, preoccupata, depressa o delusa. Dobbiamo solo riconoscere onestamente che è così. La parola “Buddha” significa conoscere, sapere. Conosciamo ciò che è apparso, e iniziamo a realizzare che tutto ciò che sorge è temporaneo. Qualcuno dei presenti è mai stato arrabbiato per un anno intero? E per un intero mese? Un intero giorno? Riusciamo a vedere che, per quanta rabbia ci possa essere, poi passa? Ci viene di nuovo la rabbia solo se ripensiamo alla stessa situazione.

Da giovani, forse, un ragazzo ci ha sferrato un pugno che ci ha causato dolore e rabbia. Se ci ripensiamo, può di nuovo sorgere la rabbia, ma non dura a lungo – nulla è duraturo. Le sensazioni sorgono, rimangono brevemente per poi decadere subito dopo. Quando situazioni spiacevoli finiscono, come la fine di una lezione tediosa o una giornata pesante al lavoro, ci sentiamo temporaneamente sollevati. Se invece la situazione non sembra avere fine, ci sentiamo afflitti. Sappiamo com’è, una mente afflitta? È proprio pesante!

Sappiamo accorgerci che esistono molte e varie condizioni mentali, di tutte le intensità? La paura e l’odio sono diversi l’uno dall’altro, come pure l’odio ed il disgusto. Ce ne rendiamo conto? Talvolta le differenze possono essere ovvie, e talvolta sottili.

Tre regole per la giusta osservazione della mente

Durante l’osservazione della mente ci sono tre aspetti, tre tendenze che occorre ricordare al fine di una pratica corretta.

La prima è evitare di voler conoscere in anticipo. Dobbiamo solo riconoscere la sensazione che sorge ad un tratto nella mente, appena è sorta. Occorre lasciar arrivare la sensazione in modo naturale, e poi sapere che c’è. Se sorge rabbia, riconosciamo che è sorta. Se sorge bramosia, accorgiamoci che è sorta. Se la mente ha divagato, sappiamo che è avvenuto. Perché è importante riconoscerlo dopo l’avvenuta manifestazione? Perché molte delle sensazioni che sorgono sono impedimenti, contaminazioni della mente (cioè desiderio o brama, avversione come ira, paura o tristezza, e illusione o ignoranza della verità). C’è solo una mente alla volta, pertanto non possono sorgere contemporaneamente una mente contaminata ed una incontaminata. Per fare un esempio, l’ira non può esistere nella mente nello stesso momento in cui la consapevolezza la nota. Il pensiero iracondo e corrotto sfuma e viene sostituito da un pensiero non corrotto, da una mente non contaminata che è consapevole di ciò che si è appena verificato.

È importante non stare in guardia, aspettando la prossima apparizione. Lasciate prima sorgere un pensiero, e accorgetevene dopo. Un esempio calzante è di immaginare un cagnaccio rabbioso che ci aggredisce senza preavviso. Siamo terrorizzati. È quello il momento di sentire che è sorta la paura, si è presentato uno scenario del tutto imprevisto.

Naturalmente dobbiamo comunque sbarazzarci del cane! Non rimaniamo a farci mordere dal cane per vedere cosa succede dopo. Chiunque dica che la situazione fa solo parte del karma, sta producendo nuovo karma, la stupidità! No, dobbiamo fare ciò che è appropriato per evitare di subire lesioni. Se siamo in compagnia di un amico, dobbiamo solo correre un po’ più veloci dell’amico e andrà tutto bene (risate). Oppure possiamo praticare l’arte del sacrificio e correre più lentamente del nostro amico, ma sto cambiando discorso. Persino mentre parlo ora, le menti di molte persone stanno divagando. Alcune vagano verso di me, altre vagano nei pensieri, e alcune sono già tornate a casa!

Per tornare alla lezione, non dobbiamo restare applicati ad osservare la mente. Molte persone hanno troppa intenzione, aspettano di sentire il gong per iniziare la meditazione seduta dicendosi: «Ora, quando inizia questa sessione mi impegnerò a osservare la mia mente». Con sorpresa succede poco o nulla. Questo perché si sono concentrati in anticipo, e hanno fermato la mente. Quando fissiamo la nostra attenzione non si nota molto movimento, la mente tende all’immobilità. Invece la pratica deve svolgersi in maniera del tutto naturale. Ogni volta che sorge un pensiero o che gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua o il corpo hanno un contatto con il mondo esterno, è possibile il sorgere di una sensazione. Siatene consapevoli. Se sentiamo una canzone e ci piace, dovremo sapere che è sorto il gradimento. Se qualcuno grida, può sorgere il desiderio, potremmo voler sapere a che proposito quella persona urla e strepita. Sappiate che è sorta l’intenzione di sapere. Poi l’ascoltiamo per un po’ e ci accorgiamo che ce l’ha con noi! La voglia di conoscere sarà sparita, sostituita dalla rabbia. Il nostro compito è di sapere che è sorta la rabbia. Accorgerci dopo l’avvenimento, volta dopo volta, il più possibile. L’osservazione della mente non è concentrarci in anticipo. È conoscere ciò che è sorto.

Bene, ora dovete tutti mettervi a osservare la vostra mente, in questo momento. Osservate! Lo vedete che vi state immobilizzando, siete fermi? Succede questo a causa della vostra intenzione di osservare. È un approccio sbagliato. Beh, ora vi invito a smettere di osservare la mente e vi racconto una vecchia storiella. Sentite come vi state di nuovo rilassando? L’anticipazione di qualcosa di divertente o facile ci fa distendere e rilassare la mente. Occorre accorgersi che si è rilassata. Questo è il giusto approccio. L’intenzione di osservare ci irrigidisce, e in tal modo i pensieri non sorgono spontaneamente.

E così la pratica corretta non consiste nell’avere una qualche intenzione, bensì nel notare la manifestazione appena accade. Questo è il primo dei tre fattori di apprendimento per osservare la mente. Devo aggiungere, però, che occorre notare subito. Non possiamo arrabbiarci oggi e notarlo domani. Se sorge l’ira occorre riconoscerla mentre la condizione c’è. Se è già passata e ne diventiamo consapevoli un’ora dopo, è troppo tardi. Dobbiamo riconoscere l’ira mentre è ancora presente. Noteremo: «Un attimo fa ero arrabbiato, e ora ne sono cosciente». Vedremo che, quando diventiamo consapevoli dell’ira, nel momento della conoscenza essa non c’è più. Osservate quando avvengono le sensazioni, appena si verificano, senza precedente intenzionalità. Se diventiamo capaci di riconoscere molti diversi stati mentali in tal modo, la consapevolezza diverrà automatica: sarà l’inizio del percorso verso la saggezza, verso la liberazione dalla sofferenza.

Passiamo ora al secondo aspetto della corretta osservazione della mente: il pensiero non deve essere assorbito da qualsiasi fenomeno mentale che stiamo notando. Di solito, quando vogliamo sapere qualcosa, la nostra attenzione viene attirata dal soggetto d’interesse. Provateci ora. Osserviamo il nostro braccio per vedere quanti nei ci sono. Vedete che la mente si è spostata al braccio? Non m’interessa il fatto di conoscere il numero di nei quanto renderci conto che la nostra attenzione si è spostata. La mente non è retta, non è ancorata nella consapevolezza. Viene risucchiata dall’oggetto che viene riconosciuto. Lo notiamo facilmente se leggiamo qualcosa da lontano, come un manifesto sul muro o un cartello stradale. La mente corre là per discernere, per poi immergersi nel pensiero, ripetendo in testa le parole che appaiono allo sguardo.

In effetti, quando osserviamo la mente, occorre farlo tenendocene a una certa distanza, non lasciandoci coinvolgere dal fenomeno. Nel momento in cui notiamo una sensazione o uno stato mentale, evitiamo di spostarci verso di esso non appena riconosciuto. Nel caso della rabbia che insorge, vediamola come se fosse qualcun’altro a essersi appena arrabbiato. La nostra mente è semplicemente l’osservatore; c’è una certa distanza tra essa e la rabbia. Evitiamo di focalizzarci sulla rabbia. La tendenza di molti meditanti è di spostare l’attenzione per focalizzarla sulla manifestazione, come accade quando l’attenzione viene calamitata sulla TV quando c’è il nostro programma preferito. La mente corre alla TV e si perde. D’ora in poi, quando la mente corre a fissarsi per osservare qualcosa, sappiate che sta succedendo questo. Quando ne diventeremo consapevoli la mente si acquieterà per proprio conto, senza bisogno di forzarla ad essere stabilmente ancorata alla consapevolezza.

La pratica vipassanā non richiede alcuno sforzo. Significa conoscere le cose come realmente sono. La presenza di una forzatura significa che c’è tensione, il che è sempre segno di qualcosa che non va. Allora non sforziamoci; dobbiamo solo sapere se la mente scivola dentro un pensiero. Se pensiamo ad un amico, la nostra percezione viene assorbita dal mondo del pensiero e perde la consapevolezza del corpo e della mente. In quel momento dobbiamo sapere che ciò è avvenuto, affinché la mente possa essere radicata e retta.

Se siamo spettatori di una partita di pallone, non siamo giù nel campo. Siamo sugli spalti, la vediamo da una certa distanza. I giocatori corrono, ma noi siamo fermi; tra noi e la partita c’è uno spazio. Anche a un concerto stiamo a guardare la banda dai nostri posti a sedere, non siamo sul palcoscenico. C’è una distanza tra noi e l’esecuzione. Siamo spettatori, osservatori. Ecco come dovremmo osservare le nostre sensazioni, da una certa distanza, senza farci coinvolgere e senza aggrapparci agli stati d’animo. Se dovesse succedere, dobbiamo accorgercene appena possibile, e la mente perderà la presa su ciò che si è appena manifestato, riprendendo in quel momento ad essere solo vigile.

Il terzo aspetto dell’osservazione mentale si applica dopo la conoscenza dell’apparizione dei fenomeni. Non dobbiamo interferire in alcun modo con il sentimento o la fabbricazione mentale che abbiamo riconosciuto. Non ha assolutamente nessuna importanza cosa si è manifestato, la lasciamo stare. Se sorge un’arrabbiatura, non cerchiamo di farcela passare. Il nostro compito nei riguardi della rabbia è solo di sapere che la mente si è arrabbiata. Facciamo del nostro meglio per essere meri osservatori, senza intralciare. Non stiamo cercando di eliminare la sofferenza se si verifica, ma di riconoscerla. Se sorge la felicità, non tentiamo di farla durare a lungo. Se sorge una condizione virtuosa, non tentiamo di tenercela. Il nostro compito è di sapere con equanimità, senza mantenere, rifiutare o resistere a ciò che sorge. Per dirla in modo formale, il terzo aspetto dell’osservazione mentale consiste nel riconoscere le manifestazioni in modo equanime. Ciò significa che la mente è imparziale o neutrale verso l’insorgenza di tutti i fenomeni. L’equanimità si coltiva osservando se la mente prova attrazione o repulsione per ciò che è appena stato riconosciuto. Non si attua forzando la mente in uno stato neutrale. Una forzatura è causa di stress. Nella vipassanā non c’è controllo, negazione, resistenza – non c’è praticamente nulla da fare! In ogni momento, quale che sia lo stato d’animo, dobbiamo saperlo riconoscere.

Se vediamo passare una bella donna, e ciò fa sorgere nella mente la bramosia, non cerchiamo un modo di eliminare la brama. Non cerchiamo neanche di eliminare la donna. Basta notare brevemente che nella mente c’è brama. Se la mente si oppone al senso di brama, non è più imparziale. Sta nutrendo avversione per la brama, vuole sopprimerla. Allora dobbiamo riconoscere l’apparizione dell’odio o avversione. Riconosciamo che la mente non è equanime. Se siamo felici e questa felicità ci piace, allora la mente non è neutrale. Dobbiamo sapere che alla mente sta piacendo lo stato felice. Ogni volta che sorge uno stato mentale che piace o non piace alla mente, occorre prenderne coscienza. Farlo di volta in volta ci porterà ad una condizione di equanimità. È questo il terzo aspetto di un’osservazione mentale corretta ed efficace.

Se vogliamo aggiungere un quarto aspetto, sarebbe quello di osservare in questo modo con grande frequenza. Praticando le condizioni da uno a quattro saremo certi di realizzare un giorno il nibbāna (Nirvāna o illuminazione). Ciò accadrà perché avremo coltivato tutte le cause appropriate per la sua realizzazione. La mente approderà ad una dimensione diversa e la sofferenza scemerà in maggior quantità ad ogni stadio dell’illuminazione.

Riassumendo, noi mettiamo in pratica il Dhamma affinché un giorno la sofferenza cessi di sorgere nella mente. Questo lo potremo compiere attraverso la pratica della conoscenza della mente. Nei momenti in cui la sofferenza si affaccia alla mente occorre riconoscerla, ed eventualmente se ne andrà per conto suo. Non è necessario scacciarla. Ricordatevi i tre aspetti, o tre regole, per osservare la mente. Primo, non essere alla ricerca di fenomeni da riconoscere. Non essere presuntuosi, non anticiparli. Lasciate che appaiano per conto loro, per poi riconoscerli. Secondo, tenetevene a distanza. Evitiamo di spostare l’attenzione verso il fenomeno quando appare. Dovete starne all’esterno. Se ci concentriamo su di esso, pratichiamo samatha, la meditazione calmante, non vipassanā, la via della saggezza. E terzo, appena sorge la condizione mentale occorre anche notare l’apparizione di piacere o dispiacere. Fatelo abbastanza spesso, e la mente diverrà da sola equanime verso ogni stato d’animo che possa manifestarsi.

L’osservazione della mente con queste modalità permette di vedere ogni situazione che si presenta come realmente è. Vedremo la vera natura del corpo e della mente. Vedremo che noi non siamo né il corpo né la mente. Continueremo a vedere la vera essenza del corpo e della mente fino a che smetteremo di appassionarci al loro costante flusso, la loro non sostanzialità, la loro natura sofferente. Il nostro attaccamento ad essi avrà fine, ne saremo liberi e saremo consapevoli della avvenuta liberazione. Da cosa saremo liberi? Saremo liberi dall’attaccamento al corpo e alla mente. Saremo liberi dalla sofferenza perché la sofferenza dimora in questo corpo ed in questa mente. Solo in questi due luoghi si può trovare la sofferenza, lo vedete? Raggiunta la liberazione, non ci sarà più sofferenza e noi saremo pienamente consapevoli, risvegliati e gioiosi senza bisogno di nessun’altra cura o di ulteriori sforzi.

Sicuramente avrete sentito un detto antico, qualcosa come: «Per tutta la vita, non si finisce mai di imparare», «La vita è tutta una scuola», oppure: «C’è sempre qualcosa da imparare, fino all’ultimo giorno della vita». D’altronde non c’è fine al sapere del mondo. Il mondo fabbrica nuove cose di continuo, e ci sono sempre cose nuove da conoscere. Nel Dhamma, una volta raggiunta l’illuminazione e quando la mente è libera dalla sofferenza, è anche libera dalla necessità di fabbricare, di creare immagini. Quando saremo liberi dalla sofferenza, non ci sarà più nulla da imparare. I nostri studi del Dhamma saranno terminati.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 24 aprile 2009

Studente 1: Non sono sicuro di come osservare la mente secondo i tuoi insegnamenti.

LP:  Sai com’è essere arrabbiati? Conosci la paura? Sei mai stato preoccupato, geloso o sconvolto?

Studente 1: Si, sì.

LP: E le sensazioni felici o infelici, le avrai provate. Sai com’è sentire di desiderare, voler questo, non volere quest’altro?

Studente 1: Certo.

LP: Allora sei in grado di osservare la mente. Riconoscere ciò che sorge e quando avviene. Cerchiamo di non stare solo a sedere fissando l’attenzione sui nostri pensieri, ma di riconoscere ciò che si manifesta subito dopo la sua comparsa. Se la mente si spaventa, sappilo. Se la mente è eccitata, cattiva, felice o irritata, limitati a vederlo. Non forzare nulla. Questo è osservare la mente. Non ci vuol niente!

Studente 2: La mia pratica consiste nel vedere e riconoscere ciò che succede.

LP: Vedi spesso degli impedimenti?

Studente 2: Sì, e riesco a limitarmi a riconoscerli con neutralità.

LP: Bene. Ogni volta che la mente non è imparziale verso ciò che si manifesta, riconosci anche questo. Conosci le cose come sono, e basta. La tua pratica è corretta ma va seguita costantemente, facendo attenzione a non lasciarti coinvolgere o interferire con i fenomeni che sorgono. Quando osservi hai la tendenza a essere attirato dai fenomeni che stai osservando. Quando succede, nota anche questo.

Studente 3: Devo praticare anche la meditazione formale seduta e camminata, o posso limitarmi ad osservare i pensieri di ogni giorno?

LP: Se riesci a meditare, è un bene. Ma se ti ci dedichi, attento a non forzare la mente a essere ferma, come fa la maggior parte della gente. Ricorda queste parole: siedi e osserva il corpo e la mente. Cammina e osserva il corpo e la mente. Non stare seduto o a camminare forzando il corpo e la mente in modo qualsiasi. Se dovessi applicare una forzatura o iniziassi a pensare, è sufficiente accorgersene subito dopo la manifestazione.

Alcune utili conversazioni con luang por pramote del 28 febbraio 2009

Studente 4: Ho letto i tuoi insegnamenti e le pratiche di consapevolezza durante la vita quotidiana. Penso di applicare troppo sforzo, di mantenere un’attenzione troppo forte sui fenomeni mentali, perché sento che la mia pratica genera tensioni e stanchezza. Ma se mi lascio andare mi perdo nei pensieri anche a lungo. Lo so che dovrei lasciare libera la mente nei suoi processi, e di sapere che sorge un pensiero quando avviene, ma non sono sicuro se lo so veramente oppure sto solo pensando di saperlo.

LP: Non perderti nelle ansie. Ti preoccupi troppo, quindi la pratica migliore per te è di riconoscere gli stati mentali dopo che sono apparsi. Accorgiti della mente irrequieta e individua subito quando la mente si mette a pensare. Se i pensieri sono allegri, tristi, belli o cattivi, basta sapere che è così appena vengono. Non bisogna attendere intenzionalmente gli stati d’animo, o presumere di sapere quel che accadrà. Ciò è causa di tensione. Conosci e basta, in modo rilassato e confortevole. Sai già che le sensazioni cambiano di continuo durante il giorno, non è vero? Succede a tutti. L’unica piccola differenza nel tuo caso è che devi accorgertene ad ogni cambiamento. Quando la mente diventa lieta o agitata, simpatica od ostile, lo saprai. Osserva gli stati d’animo che cambiano durante il giorno. Rilassati e goditi la pratica. Si può fare, non è tanto difficile.

Spesso ci troviamo persi per un attimo nei pensieri, per poi domandarci: «Ho fatto la giusta considerazione? Oppure sto ancora pensando?». A questo punto dobbiamo sapere di stare dubitando o che siamo analitici. La conoscenza riguarda sempre il momento presente. Basta sapere che siamo nel dubbio. Se stiamo attenti a qualsiasi pensiero che sorge nel presente, non possiamo sbagliare.

Studente 5: Da qualche tempo faccio meditazione formale, ma senza tenere davvero conto né del tempo né della frequenza delle sedute. Perlopiù pratico stando attento al corpo e alla mente, magari mentre cammino o sbrigo le faccende di casa. (LP: Bene) Ho notato che la consapevolezza sorge con maggiore frequenza. A volte la mente è stabile e svincolata dai fenomeni. Se sorge un pensiero, la consapevolezza lo individua ed esso sfuma. Ma il più delle volte mi attacco agli impedimenti, e quando succede mi critico e mi giudico.

LP: Quando la mente s’incastra in ciò che sorge, accorgitene. Se poi se ne distacca, accorgiti anche di questo. Non prendertela con la mente per le sue smanie, ma invece abbine compassione. Quando sorge ira o avversione, fa’ del tuo meglio per avvertirne subito la presenza. Conoscendo in tal modo, l’ira cadrà e la mente diverrà via via più imparziale verso ciò che si presenta.

- Capitolo 2 -

Due tipi di samādhi

Suan Santidham, 12 Novembre 2010

Sarebbe un vero peccato non sviluppare, dentro di noi, la saggezza di vedere la natura della realtà. La maggior parte delle persone nel mondo si è persa, affascinata e perpetuamente sotto l’influenza degli impedimenti come la bramosia, l’ira e l’ignoranza. Passiamo la vita a tentare di ottenere di più di quanto vogliamo e di respingere quello che non vogliamo. Siamo completamente illusi riguardo all’ordine naturale delle cose. Ogni momento che passiamo senza sapere cosa fanno il corpo e la mente, lo passiamo sotto l’incantesimo degli impedimenti: o, meglio, non ne siamo consapevoli. Molte persone raggiungono un buon livello di concentrazione, ma la concentrazione non è sempre dotata di virtù. La consapevolezza e la saggezza invece sono sempre rette: abbiamo bisogno della consapevolezza per produrre la saggezza e della saggezza per liberarci dalla sofferenza.

Ci occorre la consapevolezza per vedere il sorgere e il cessare delle manifestazioni fisiche e mentali. L’attenzione si accorge di ciò che sorge e la saggezza ne discerne le caratteristiche. In particolare, la saggezza vede almeno una delle Tre Caratteristiche: anicca, dukkha e anattā. Così la consapevolezza conosce quel che sorge e la saggezza comprende la verità, cioè che ciò che è sorto è impermanente, non duraturo e incontrollabile. Chi è capace di vedere con chiarezza e pienamente che tutto ciò che sorge cessa, ha raggiunto il primo stadio dell’Illuminazione, l’Entrata nella corrente (sotapanna). Lui o lei vede che in tutto ciò non c’è un sé.

È possibile tuttavia avere consapevolezza ma non sviluppare la saggezza di vipassanā. Molti sono convinti di osservare i loro pensieri, ma in realtà quello che fanno è tenere ferma la mente. La consapevolezza della mente è presente, ma i pensieri vengono tenuti a freno e la mente non mostra le sue vere caratteristiche. In realtà la mente sorge e cessa allo stesso modo dei fenomeni. Questa caratteristica di apparizione e dissolvimento si chiama anicca. Se la mente è buona, cattiva, contenta o infelice, ogni volta lo è per un breve momento. Questo è dukkha. Le cose sorgono e svaniscono da sé, su di esse non abbiamo alcun controllo. Questo è anattā. Anattā non vuol dire che non esiste nulla, questa è errata comprensione (micchā-ditthi). Anattā significa che qualcosa sorge indipendentemente e non perché noi lo vogliamo. Non c’è controllo. Qualsiasi tentativo di controllare la mente non condurrà verso la saggezza.

***

La saggezza sorge con la concentrazione o samādhi. In termini formali, samādhi è la causa prossima della saggezza. Comunque sia esistono due tipi di samādhi, di cui solo il secondo conduce alla saggezza.

Il primo tipo di samādhi è chiamato contemplazione dell’oggetto (āramma-n’ūpanijjhāna). Questo si ha quando si fornisce un solo oggetto all’attenzione e la mente si attacca a questo oggetto ed è resa stabile. In questo stato la mente è molto concentrata e in pace. Un esempio è la meditazione sul respiro: la mente s’immerge nel respiro e vi si lega. Un’altra scelta per questo tipo di meditazione è il sollevarsi e abbassarsi dell’addome, dove il meditante lascia scivolare la mente nel movimento dell’addome per riposarvi pacificamente. Anche durante la meditazione camminata, chi mantiene la concentrazione sui piedi fa uso di questo primo tipo di samādhi. Lo stesso succede se come oggetto di meditazione prendiamo le mani, muovendole in modi prestabiliti e focalizzandoci attentamente su di esse. Questo primo tipo di samādhi, la contemplazione dell’oggetto, si consegue durante la meditazione calmante, altrimenti conosciuta come meditazione samatha. Persino la scelta della mente stessa come oggetto di meditazione può condurre a questo tipo di samādhi. L’osservazione della mente non è sempre vipassanā. Se osserviamo la mente in modo scorretto e la teniamo immobile, stiamo praticando samatha; lo stesso succede se manteniamo attentamente la consapevolezza sul respiro.

La natura della mente è di conoscere un oggetto. La natura dell’oggetto è di essere conosciuto. Cosicché se osserviamo il respiro, il respiro è l’oggetto: il respiro è ciò che viene conosciuto. Se guardiamo il corpo stando in piedi, camminando, sedendo e stando distesi, il corpo è l’oggetto; il corpo è ciò che viene conosciuto. Brama, ira o illusione sono cose che vengono conosciute. La mente è ciò che conosce queste cose. La mente stessa può essere sia ciò che viene conosciuto sia ciò che conosce, ma non entrambi contemporaneamente. Le cose avvengono in successione. Si può descrivere questo processo solo come una successione di menti o di momenti mentali. In un momento mentale la mente è arrabbiata. Nel momento successivo, la mente se ne accorge. La mente rabbiosa è scomparsa, sostituita dalla mente conoscitiva. La mente è ciò che riconosce tutti i cinque khandha o aggregati [del corpo e della mente: forme, sensazioni, percezioni, costruzioni mentali e coscienza, NdT]. Quando è la mente stessa ad essere conosciuta essa funziona da oggetto. Quale che sia l’oggetto della nostra meditazione, se ci concentriamo su di esso stiamo praticando samatha, con l’obbiettivo di raggiungere āramma-n’ūpanijjhāna, il primo tipo di samādhi.

Se vogliamo praticare la meditazione vipassanā, allora ci occorre apprendere il secondo tipo di samādhi, la cosiddetta contemplazione delle caratteristiche (lakkha-n’ūpanijjhāna). Questo samādhi è stabile nel senso che rimane separato dai fenomeni, permettendoci di vedere le reali caratteristiche del corpo e della mente, dei fenomeni mentali e fisici (rūpa-nāma). Potremo vedere che il corpo non siamo noi ma è solo materia, o l’attività degli elementi o semplici processi di impulsi e interpretazioni sensoriali. In questo secondo tipo di samādhi, il ruolo della mente è quello di essere l’osservatore stabile e distaccato o Colui che conosce. Il termine Colui che conosce (in thailandese pu-roo) è stato per molti anni di uso comune fra i monaci della Tradizione della Foresta thailandese ed è proprio questo il tipo di samādhi di cui parlo qui. Venti o trent’anni fa nel nordest c’era una grande abbondanza di illustri maestri che faceva uso del termine Colui che conosce. Potevamo viaggiare da tempio a tempio, rendendo omaggio a questi saggi e anziani maestri, ma con il declino del numero di veri maestri anche la comprensione di Colui che conosce è venuta meno. Il tipo di samādhi nel quale sorge Colui che conosce è essenziale per vedere la verità, per vedere le Tre Caratteristiche. Colui che conosce è il termine informale per la concentrazione della tipologia della contemplazione delle caratteristiche. È il luogo dove possiamo praticare vipassanā. Ora vi descriverò in breve come possiamo praticare affinché possa sorgere Colui che conosce.

Quando pratichiamo meditazione, è importante individuare quale tipo di samādhi è appropriato per noi in ogni particolare momento. Se la mente è davvero inquieta e ha necessità di sviluppare uno stato più calmo e riposante, possiamo praticare samatha per instaurare la contemplazione dell’oggetto. Si raggiunge, cioè, uno stato nel quale la mente è collegata a un oggetto di meditazione e non girovaga altrove. Essa resta con l’oggetto in pace, senza tensione. Se notiamo uno sforzo, la concentrazione non è quella giusta. La mente non è serena quando la forziamo; è necessario che la mente sia rilassata e contenta di questo oggetto di meditazione. Possiamo scegliere un oggetto qualsiasi per la meditazione all’interno del corpo o della mente, il respiro, l’addome, un mantra come Buddho, il movimento delle mani, il movimento dei piedi durante la camminata; l’importante è che scegliamo un oggetto col quale ci sentiamo felici. Se la mente è a proprio agio con l’oggetto, non rischia di volar via, alla ricerca di qualcos’altro. Non è neanche necessario forzarla, perché è serena così com’è. Se la mente è inquieta e pensa, e cerchiamo di forzarla a restare ferma, diventa ancor più inquieta. Prestate attenzione al fatto che quando vogliamo essere tranquilli e la mente non è d’accordo, ci ritroviamo più agitati e stressati di quando abbiamo iniziato! Più desideriamo la tranquillità, meno tranquilli diveniamo. Occorre quindi trovare un luogo sereno per la mente per ottenere correttamente questo tipo di samādhi.

Da giovane mi piaceva molto osservare il respiro, e lo facevo ogni giorno. La ragione per la quale la mente corre cercando mille cose è perché è alla ricerca costante della felicità. Abbiamo deciso di ascoltare o di leggere questo discorso del Dhamma perché stiamo cercando la felicità. Concluso l’ascolto o la lettura, potremmo cercarci una cosa saporita da mangiare, ancora una volta alla ricerca della felicità. Dopo mangiato, sazi, pensiamo poi che un sonnellino ci renderà più soddisfatti. Ecco che il corpo e la mente corrono da una parte all’altra cercando oggetti che portino costantemente felicità. Se però la mente è contenta dell’oggetto con cui è già impegnata, non lo lascerà per cercare di meglio. Questo è il segreto di una meditazione di samatha corretta. Fermiamo così la mente occupata e ci procuriamo uno stato di pace e tranquillità.

Samatha ha uno scopo primario: dobbiamo calmare la mente affinché si rafforzi e si corrobori. Senza la pratica di samatha che ci porta al primo livello di samādhi, la nostra pratica di vipassanā ne soffrirebbe molto. Non avremmo la resistenza e lo slancio per tenere viva la pratica. Coloro di noi che sono ben capaci di osservare la mente vedranno che la mente non può percorrere il sentiero della saggezza in ogni momento. Avrà bisogno di riposare. Ogni tanto la mente si muoverà automaticamente verso samatha, fermandosi stabile in un luogo. In effetti ciò succede ancor più spesso che per vipassanā. La sapienza sorge per brevi periodi alla volta, e poi la mente diventa ancora calma.

Un consiglio a tutti coloro che preferiscono l’osservazione della mente: cercate di tenere viva anche la pratica di samatha. Questa pratica è essenziale per mantenere la mente fresca e abbastanza vivace da applicare bene la pratica di saggezza. Chi riduce o elimina il primo tipo di samādhi sviluppa difficoltà a mantenere la pratica di vipassanā per periodi più lunghi. La saggezza può presentarsi brevemente ma poi la mente si perde sulla tangente dei pensieri. Anche coloro che sono troppo attaccati a samatha devono stare attenti. La mente riposa fermamente per breve tempo, poi si perde in voli di fantasia.

Da giovane mi sono dedicato per ventidue anni soltanto alla pratica di samatha, accontentandomi di restare con il respiro. Quando la mente era occupata, mi mettevo brevemente a meditare sul respiro per calmarla. Non sapevo nulla di Colui che conosce, ero solo alla ricerca di pace. In seguito iniziai ad andare nei templi e a sentire di frequente l’espressione Colui che conosce, e mi interessai alla via della saggezza.

Colui che conosce è la mente che conosce. L’oggetto è ciò che la mente conosce. Quando osserviamo un oggetto, dobbiamo accorgerci quando la mente inizia a pensare. Conosciamo il corpo che respira o il corpo che si muove, e poi conosciamo quando la mente si allontana dall’osservazione dell’oggetto prescelto. Continuate a conoscere l’oggetto e poi riconoscete il momento in cui la mente s’immerge nell’oggetto o si sposta verso qualcos’altro. Se stiamo osservando il movimento del braccio, sappiate che il braccio si muove. Quando la mente si concentra sul braccio (come accade durante samatha) sappiate che la mente si sta immergendo nel braccio. Se la mente inizia a pensare, sappiate anche questo. Se siamo capaci di notare in modo continuativo e immediatamente quando la mente si muove attraverso l’oggetto su cui è focalizzata, o si muove via dall’oggetto stesso fino a perdersi in qualcos’altro, allora la mente diverrà Colui che conosce o Colui che osserva. La mente si manterrà separata in qualità di Colui che conosce, il risvegliato e il gioioso. È l’opposto di chi è perso, affascinato o incantato: chi si è perduto è il pensatore, illuso e affascinato da una realtà costruita. Impariamo ad essere l’osservatore o il conoscitore e ad elevarci al di sopra del pensatore e del mondo costruito.

Colui che conosce (il samādhi del secondo tipo) compare con la pratica della meditazione appena descritta. Quando sorge è accompagnato da uno stato di felicità oppure di equanimità. Non possiamo forzare Colui che conosce affinché sorga: appare da sé quando la mente ha acquisito sufficiente fermezza. Il concetto di fermezza può essere illustrato nel caso di una persona costantemente cattiva. Una persona così non deve decidere di compiere azioni cattive perché è già di per sé cattiva. La cattiveria possiede una sua fermezza e impeto, e le azioni spregevoli si compiono facilmente, senza sollecitazione. Anche le persone buone compiono buone azioni con la stessa facilità. Molti di noi possono notare che le nostre menti desiderano naturalmente leggere o ascoltare il Dhamma, senza alcun incitamento. Allo stesso modo, Colui che conosce sorge spontaneo dalla fermezza della nostra pratica.

La pratica ci è necessaria per risvegliare la mente dal mondo del pensiero e della menzogna. Colui che pensa si oppone a Colui che conosce; quando non stiamo conoscendo stiamo pensando, interpretando e fabbricando. La nostra pratica consiste semplicemente nel conoscere ogni volta in cui la mente lascia l’oggetto della nostra attenzione. Accorgetevi quando la mente inizia a pensare, vedere, ascoltare, odorare, gustare o percepire. Notate anche quando sprofonda aggrappandosi a un oggetto di meditazione. La pratica ripetitiva ci permetterà di raggiungere il secondo stadio di samādhi, la contemplazione delle caratteristiche, e la mente si troverà nello stato adatto alla pratica di vipassanā.

Per entrambe le forme di samādhi le modalità sono alquanto facili. Nel primo tipo, scegliamo un oggetto del corpo o della mente con cui ci sentiamo felici. Quando la mente sarà contenta, rimarrà concentrata e non avrà bisogno di cercare la felicità altrove. Nel secondo tipo, durante l’osservazione dell’oggetto di meditazione notiamo ogni atto di avvicinamento o di allontanamento dall’oggetto, anziché limitarci a conoscerlo.

Prendiamo l’esempio del mantra “Buddho” come oggetto di meditazione; potremmo ugualmente scegliere il respiro, il corpo o parte di esso. Per il primo tipo di samādhi pratichiamo samatha. Stiamo a nostro agio nel mantenere serenamente l’attenzione sulla ripetizione della parola”Buddho”. La mente alla fine resta con “Buddho” e vi aderisce, diviene stabile e tranquilla. Invece se pratichiamo il secondo tipo di samādhi, manteniamo sempre la mente su “Buddho”, ma la nostra prospettiva cambia. Anziché avere l’obiettivo di rimanere con “Buddho” per diventare calmi e quieti, il fine è di essere consapevoli di tutte le volte che la mente lascia “Buddho” e di riconoscere le volte in cui la mente si focalizza troppo su di essa. Allora sorge Colui che conosce e può percorrere il sentiero della saggezza di vipassanā. Osserverà il passare dei fenomeni fisici e mentali da una certa distanza, e lo farà con equanimità. È come se ci trovassimo a sedere sulla riva del fiume e guardassimo l’acqua che scorre verso valle.

Sovente mi piace riassumere la pratica corretta in questo modo: Avere consapevolezza e conoscere i fenomeni fisici e mentali così come realmente sono tramite una mente stabile ed equanime.

Per prima cosa, dobbiamo avere la consapevolezza che ci permette di riconoscere quello che si manifesta nel corpo e nella mente. “Conoscere i fenomeni del corpo e della mente così come realmente sono” significa che la saggezza vede le loro vere tre caratteristiche. Affinché ci sia la saggezza che discerne le Tre Caratteristiche, occorre che la mente sia stabile e imparziale relativamente ai fenomeni. Colui che conosce, il Risvegliato di cui vi ho parlato, è colui che è stabile. Per stabilità intendo la mente che rimane radicata nella consapevolezza; non è attaccata ai fenomeni e non vi sprofonda. Inoltre, non si perde nella piacevolezza o spiacevolezza di ciò che sorge. È imparziale, spassionata, equanime.

Continuate a praticare per sviluppare consapevolezza, sviluppare samādhi e sviluppare saggezza. Se c’è qualcuno tra di voi che ha difficoltà a capire quello che dico, deve leggere e ascoltare ciò che dico ancora e ancora. Tante persone hanno potuto costatare quanto le loro vite siano cambiate in meglio una volta che siano stati correttamente intesi i principi della meditazione.

Ci rendiamo conto che la mente preferisce pensare anziché conoscere? E quando cerca di conoscere, affonda e si concentra troppo. Mantenete l’osservazione come vi ho descritto e la pratica darà i suoi frutti. Diventeremo abili nel distinguere quale tipo di samādhi praticare in ogni momento. Sapremo quando è il momento di calmare la mente o quando possiamo proseguire sul sentiero della saggezza. Non è così difficile come crediamo. Ho finora spiegato la pratica del Dhamma in grande dettaglio; ora è tempo di mettere in pratica gli insegnamenti.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 12 Novembre 2010

Studente 1: Non sono sicuro se sto praticando correttamente. Credo che la mia mente non abbia trovato il suo posto nella consapevolezza perché non mi sento rilassato o a mio agio.

LP: Giusto. Devi solo notare che la mente non è radicata nella consapevolezza. Non devi odiare il fatto che non lo sia, né devi desiderare che sia meglio. Se c’è mancanza, nota pure quella. La tua pratica va abbastanza bene. Ti rendi conti di come la mente e il corpo si separano?

Studente 1: A volte.

LP: Ti accorgi che il mondo e le sue vie sono distanti da te? Hai fatto passi avanti nella pratica, e il mondo fisico appare più lontano. Continua a osservare e vedi che non esiste un noi. Il corpo e la mente sono separati. Felicità e infelicità non sono noi ma sono soltanto conosciute a distanza. Tutte le condizioni buone e cattive che sorgono sono distanti dalla mente che le conosce. Nella tua pratica manca solo samādhi (del primo tipo). Hai bisogno di rendere tranquilla la tua mente ogni tanto, in modo che abbia maggiore energia. La mente allora avrà abbastanza potere per liberarsi.

Studente 1: Il lavoro mi tiene molto occupato, ed è difficile essere calmi.

LP: Non dare la colpa al lavoro. Dovresti cambiare la tua prospettiva in una più positiva. Sii grato di avere un lavoro soddisfacente. Se ragioniamo in una luce positiva, la mente è più calma e la pratica migliorerà. Io stesso avevo un lavoro molto impegnativo prima di ricevere l’ordinazione come monaco, ma riuscivo comunque a praticare diligentemente. Cerca di avere pensieri più felici, e pratica più samatha.

Studente 2: Faccio molta pratica camminata nel mio giardino, e ho la sensazione che il mondo stia diventando un luogo arido e noioso, e non ci posso far nulla.

LP: Bene. Ti senti imparziale nei confronti di ciò?

Studente 2: No.

LP: Riconosci questa parzialità, questa avversione ogni volta che sorge. Occorre riconoscere tutti i fenomeni con una mente stabile e imparziale. È così che sorge la saggezza ed è la saggezza che ci libera.

Studente 3: Pratico formalmente ogni giorno. Sto cercando un consiglio perché mi sembra di non riconoscere più i fenomeni come una volta. Devo ragionarci un po’ prima di essere capace di conoscere ciò che si manifesta. Faccio inoltre uso del mantra “Buddho” durante la meditazione seduta, ma mi sembra di non essere più in grado di stabilire la calma.

LP: Non dobbiamo anelare a stabilire la calma. Puoi ripetere “Buddho” e conoscere qualsiasi altra cosa la mente faccia. Se la mente è irrequieta, avveditene senza l’intenzione di renderla più pacifica. Se la mente va appresso a un pensiero, accorgitene subito. Con la pratica costante otterremo la consapevolezza del corpo e della mente. Ma se non seguiamo questa pratica cercando solo di ottenere stati di tranquillità, quando inizieremo a pensare ci perderemo nel pensiero a lungo. Faresti meglio a usare “Buddho” oppure il respiro, stando attento ad accorgerti di ogni volta in cui la mente si distrae.

Studente 4: Ho passato un periodo di malattia e forte depressione. Il corpo era preda di forti dolori e la mente continuava a preoccuparsi dell’avvenire, sconfortata dalla situazione. Di recente però, durante un attacco di emicrania, stavo osservando i movimenti del corpo e mi sono accorto che il dolore era soltanto dolore. Era per conto suo, vibrava avanti e indietro. La mente era l’osservatore e non era sorpresa o coinvolta. Sono stato capace di rilassarmi e addormentarmi, l’esatto contrario di quel che usualmente accade in una simile situazione. Non mi sono angosciato, non ho immaginato la mia prossima fine e non sono ricorso alla boccetta delle pillole come faccio di solito.

LP: Bene, continua a praticare così. Stai separando i khandha, gli aggregati che erroneamente pensiamo essere noi. Ti accorgi che una cosa è il corpo, un’altra è il dolore, e che la mente che conosce queste cose è ancora un’altra? Quando questo ci è chiaro, abbiamo attuato la separazione di tre dei cinque khandha (forma, sensazione e coscienza).

Studente 4: Mi sono reso conto che sono capace di riconoscere questo con chiarezza o stabilità solo se prima ho calmato la mente. Ho bisogno di praticare samatha.

LP: Bene, stai comprendendo i principi della meditazione. La mente deve rilassarsi per samatha. Una volta raggiunta la calma, pratica separando i khandha e vedendo che nessuno di essi è noi.

Studente 5: Hai detto che se non pratichiamo durante la vita di ogni giorno, riservando solo un poco di tempo per la meditazione formale, allora non abbiamo alcuna possibilità di raggiungere l’Illuminazione. Trovo però che la mia consapevolezza sia molto maggiore durante la pratica formale.

LP: Certo. Purtroppo la questione è che molti praticanti riservano un tempo per la meditazione e trascurano l’osservazione della mente durante il resto del giorno. Si dicono: «Bene, stasera alle sette farò pratica di consapevolezza». Dovremmo praticare nella vita quotidiana e formalmente senza frammentare la nostra vita in momenti in cui pratichiamo e momenti in cui non lo facciamo. Naturalmente i risultati di ogni pratica saranno differenti. C’è una energia molto maggiore nella pratica formale. Abbiamo bisogno di questa energia della meditazione per continuare efficacemente la pratica nelle attività quotidiane. La tua pratica va bene, ma devi dedicarti spesso alla pratica formale, dato che la tua mente tende a pensare troppo.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote  del 24 aprile 2009

Studente 6: Per lo più pratico mantenendo l’attenzione sul respiro, ma negli ultimi tempi ho iniziato a seguire i tuoi insegnamenti.

LP: Fare così non è sbagliato, ti senti in pace e sereno, ma questo non dà luogo alla saggezza. Saggezza significa capire la verità del corpo e della mente. Se vogliamo arrivare a capire la verità, dobbiamo osservare come il corpo e la mente sono davvero. Dobbiamo sapere quel che fanno con maggior frequenza. Non possiamo vedere come il corpo e la mente sono davvero se facciamo le due cose seguenti. La prima è quando ci aggrappiamo ad un oggetto finché la mente è ferma. In questo caso non c’è alcuna verità naturale da osservare. La seconda è perderci nei pensieri o in qualsiasi cosa sorga. Sappiamo tutti com’è una mente distratta. Notate che quando la mente divaga, ci dimentichiamo del corpo e della mente. Non sappiamo che stiamo pensando, che siamo contenti, che stiamo respirando, che siamo seduti o qualunque altra cosa. Tu hai fatto molta samatha, tenendo l’attenzione fissa in un punto. Ora è tempo di lasciare libera la mente e osservarla lavorare, conoscere quel che fa. Se la mente diventa troppo agitata e si mette a pensare senza possibilità di controllo, puoi renderla più calma affinché sia più facile osservarla. Anche ora stai mantenendo ferma la mente. Lasciala andare cosicché potrai osservare le sue vere caratteristiche.

Studente 7: Mentre ascolto i tuoi insegnamenti, vedo che la mente si perde così spesso nei pensieri.

LP: È giusto. Pratichiamo in modo da poter vedere la verità del corpo e della mente. Tu stai notando ciò che fa la mente. Essa pensa di continuo, non si ferma mai. Ogni momento sorge una nuova sfilza di pensieri. Non pratichiamo per evitare che la mente inizi a pensare. Accorgiti solo quando si perde con gran frequenza. Proprio in questo momento la tua mente non è stabile, non nel momento presente. Conosci questo stato, senza tentare di forzarla nella stabilità.

Studente 8: Ho una domanda riguardo alla mente che entra in samādhi, lo stato di concentrazione profonda unificata. È possibile che questo accada quattro o cinque volte durante un lasso di dieci-quindici minuti? Sembra succedere così a me, ma ho il dubbio di aver solo frainteso che cosa sia la concentrazione unificata.

LP: La concentrazione unificata (il primo tipo di samādhi) è quando la mente si raccoglie in un punto. Manca totalmente la percezione del mondo esterno. È possibile che la mente entri ed esca da questo stato per alcune volte durante un solo secondo. Quindi è certamente possibile che tu abbia raggiunto lo stato di samādhi diverse volte durante un periodo di alcuni minuti. È tuttavia un alto stato di consapevolezza, quindi se non sei consapevole in quei momenti allora la mente non si è unificata in un punto, ma ha solo perso consapevolezza. Se la mente è confusa relativamente alla verità, stai attento a essere cosciente anche di questo.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 28 febbraio 2010

Studente 9: La scorsa settimana la mia pratica è proprio andata a rotoli. Mi sembra di non essere più in grado di essere consapevole né del corpo né della mente. Non riesco neanche a respirare.

LP: Assicurati di respirare! (risate) Talvolta, quando la mente non collabora, dobbiamo ricorrere ad alcuni espedienti. Se ti piace praticare osservando il respiro, ma trovi che la mente è troppo irrequieta, troppo lontana nei pensieri per andare avanti, allora puoi aggiungere un mantra come “Buddho”. Respirando, ripeti nel pensiero “Buddho” più volte. Se la mente è veramente agitata, potrebbe essere necessario ripetere “Buddho” velocemente, oppure usare un mantra più lungo, come “Buddho Dhammo Sangho”. Se sei costante, alla fine la mente si acquieterà e si calmerà.

Studente 10: L’ultima volta che ho parlato con te (letteralmente, “ti ho presentato i compiti”) era otto mesi fa. Alle volte ho notato che la mente oscilla tra seguire i pensieri e fissare l’attenzione sull’oggetto di meditazione.

LP: Hai notato cambiamenti negli ultimi otto mesi?

Studente 10: Sono in grado di conoscere più spesso ciò che sorge, ma noto che la mente divaga cercando qua e là e non nel suo posto, non è totalmente presente come Colui che conosce.

LP: Questa è una cosa molto importante, essere in grado di notare quando la mente viene mandata fuori e non ha il suo fondamento nel presente. La vera saggezza non appare se la mente non si trova al suo posto. Possono instaurarsi una pace e una calma temporanee, ma non la saggezza che conduce alla fine della sofferenza. Molte persone hanno la mente proiettata in oggetti di meditazione come questo, e si attaccano al rilassamento e alla stabilità che provocano. Se ti accorgi che hai reso la mente immobile e ti ci trovi troppo a tuo agio, torna indietro ad osservare il corpo. Il corpo soffre. Nel tuo caso, devi osservare il corpo.

Studente 11: È circa un anno che pratico la consapevolezza secondo i tuoi insegnamenti. Mi sembra che la mente sia stabile e distaccata dai fenomeni; penso che abbia trovato la giusta direzione perché riesco a notare il sorgere e cessare dei fenomeni. (LP: Bene). Mi dedico alla pratica formale di mattina, e credo di essere attaccato un po’ troppo al senso di pace. (LP: Va bene così). Talvolta la mente divaga nei pensieri, ma quando ci sono dei rumori in casa mi accorgo che i pensieri cessano e sorge la mente nell’orecchio. In quel momento mi accorgo che la mente sta osservando il corpo. (LP: Ottimo. Vai avanti così). Inoltre, una volta stavo praticando meditazione a letto e la mente si è perduta nei pensieri. Con un senso di delusione mi sono chiesto: «Perché mi sono di nuovo distratto!». Ed è sorta la risposta: «Perché nulla si controlla».

LP: Proprio così! Stai iniziando ad acquisire saggezza. A volte la mente può arrivare a creare visioni dei nostri maestri o persino del Buddha che viene a insegnarci la Verità.

Studente 11: Ho notato che, quando osservo il respiro, c’è del disagio al termine dell’espirazione. Mi ci sono concentrato e ho visto che c’era una certa sofferenza, e che avevo bisogno dell’inspirazione per alleviarla. La sofferenza era presente anche dopo l’inspirazione.

LP: È vero. Persino ogni inspirazione o espirazione è un modo per sfuggire alla sofferenza. La tua pratica è molto buona. Ma in questo momento la tua mente si trova nel suo stato naturale?

Studente 11: In questo momento non è naturale.

LP: Bene, hai superato l’esame!

Durante la pratica di samatha, a volte possiamo avere sogni chiari e vivaci, visioni o anche premonizioni. Una volta da giovane ho avuto un sogno in cui mi si è avvicinato un piccolo monaco anziano, e mi ha messo in mano una sorta di piccolo frutto tondo. Io l’ho preso, e lui mi ha detto: «Che questo frutto sia dolce o che questo frutto sia aspro, dipende solo dal suo interno». Intendeva dire che dobbiamo imparare dall’interno, non limitarci a stare seduti con la mente ferma. Alcuni mesi dopo, ho incontrato questo monaco. Era Luang Pu Dune, che all’istante divenne il mio maestro e mentore. Non vi sto narrando di un miracolo, era solo un sogno.

Studente 12: Prima mi riusciva di vedere il corpo e la mente separati solo durante la doccia mattutina, ma ora mi accorgo della separazione tra il corpo e la mente con maggiore frequenza durante la vita quotidiana.

LP: Quando la mente è costante, sveglia e non attaccata, la mente e il corpo possono restare separati tutto il giorno.

Studente 12: Può essere vero anche se sto ancora eliminando le contaminazioni?

LP: Sì, sebbene portando avanti l’eliminazione la mente diventerà molto stabile: non ci saranno molte delle sue frivolezze da osservare. Lascia gradualmente libera la mente e nota ogni contaminazione quando si manifesta. Come il corpo, anche le contaminazioni risulteranno nettamente distaccate, come anche la felicità e l’infelicità. Ogni aggregato (khandha) si separerà e noi osserveremo che ognuno segue il suo comportamento, e nessuno di essi rappresenta il nostro sé.

Studente 12: Posso avere ancora qualche consiglio?

LP: Dedicati alla pratica con gentilezza. Prendila con serenità.

- Capitolo 3 -

L'io che cade a pezzi

Suan Santidham, 21 Maggio 2010

Non v’è nulla di certo a questo mondo. Che abbia una giusta causa o meno, qualsiasi cosa può succedere di punto in bianco. Con il recente aumento dei disastri naturali e le continue tensioni politiche, l’incertezza appare sempre più verosimile.

Per molti di noi può essere stressante constatare che gli avvenimenti sono completamente al di fuori dal nostro controllo. Ci è impossibile fermare le recessioni o le depressioni dell’economia mondiale. Non abbiamo alcuna influenza sui prezzi del petrolio o dei beni importati, e persino le più comuni vertenze nazionali sfuggono al nostro controllo.

I problemi mondiali ci insidieranno sempre, ma è possibile vivere a questo mondo con una mente libera dal peso di tali questioni. Dobbiamo essere grati di aver creato buon karma a sufficienza per essere qui oggi ad ascoltare il Dhamma che può liberare la mente dalla sofferenza.

Dato che siamo certi di incontrare problemi in questi tempi economicamente difficili, dobbiamo prepararci ad affrontarli. Al fine di essere pronti per quello che ci riserva il futuro, si raccomandano due approcci. Uno è vivere nel mondo in modo tale da essere preparati ai rovesci economici. Non dobbiamo essere troppo materialistici. Se siamo difficili da soddisfare, troveremo arduo adattarci a stili di vita più dimessi. L’altro approccio prevede un’attività interiore di preparazione affinché la mente sia capace di trattare con le situazioni difficili. Qualsiasi situazione sorga, dobbiamo imparare a conviverci. Facendo un esempio estremo, che succederebbe se dovessimo perdere tutto e tutte le persone che ci sono care? In tal caso, come continuare a vivere felicemente e confortevolmente? È questo il livello di sviluppo mentale che dovremmo sforzarci di raggiungere. Per quanto ne sappiamo, di ritorno a casa potremmo trovare la nostra casa distrutta dalle fiamme, e tutto ciò che rimane è un mucchio di ceneri. Oppure uno dei nostri cari esce domani per andare al lavoro e viene ucciso da un’auto bomba. Al giorno d’oggi avviene di tutto. Il mondo è gravemente carente di norme morali. Gesù insegnava che il corpo è più importante dei vestiti, e che la vita è più importante del cibo (Matteo 6: 25). Questo è un bellissimo insegnamento. Egli sapeva distinguere quello che è davvero importante dalle cose futili. Noi abbiamo un corpo e abbiamo una mente. Mettiamo che perdiamo tutto ciò che abbiamo a questo mondo, che cosa rimane? Solo questo corpo e questa mente, no? Allora, che possiamo fare per non soffrire in una tale grave situazione?

Il Buddha ci insegnò che, se abbiamo il Dhamma nei nostri cuori, non ci può mai essere tolto (in questo caso Dhamma sta per una corretta comprensione della realtà). Abbiamo quindi bisogno di imparare a praticare il Dhamma in modo tale da convivere con questo corpo e questa mente affinché non siano toccati dalle vicende del mondo. Come farlo? Per prima cosa, dobbiamo essere consapevoli del corpo e della mente, e non divagare coi pensieri per lunghi periodi. Le nostre menti divagano da quando eravamo piccoli, e dove ci ha portato questo? Soffriamo forse di meno?

Accorgetevi di ogni volta che la mente abbandona la sua consapevolezza del corpo e della mente. Dove si dirige la mente? Perlopiù si mette a pensare. Ma dove altro va, oltre che a pensare? Va a vedere, ad ascoltare, a odorare e a sperimentare sensazioni fisiche. Sappiate anche quando la mente fa queste cose, ma anche con occhi che non vedono e orecchie sorde, la mente di sicuro penserà. Pensa tutto il giorno, e sogna di notte. Prendete l’abitudine di riconoscere prontamente quando la mente se ne va a pensare. In breve tempo la mente inizierà a conoscere automaticamente il momento in cui si mette a pensare. Allora saremo in uno stato di consapevolezza. La mente che si trova in uno stato consapevole ha raggiunto la retta concentrazione (sammā samādhi). Questa è una mente che chiamo stabile, nel senso che è radicata nella consapevolezza, e non tralascia di osservare cosa fanno il corpo e la mente.

Quando abbiamo una mente irrequieta, che pensa e vaga da luogo a luogo, da un argomento a un altro, non siamo consapevoli di corpo e mente, non siamo collegati a quello che stanno facendo.

È di aiuto l’avere una base di partenza che faccia da sfondo alla nostra attenzione. Come esempio di possibili basi di partenza possiamo scegliere il respiro, un mantra oppure le posizioni del corpo: in piedi, camminando, seduto o disteso. In questo modo ci accorgiamo più facilmente quando la mente si allontana a pensare. Ricordatevi che la pratica non consiste nel tenere la mente rigida e attaccata alla sua dimora. Stiamo praticando per vedere quel che naturalmente fa. E, con tutta probabilità, ciò che farà naturalmente sarà pensare ancora e ancora.

Se abbiamo scelto di osservare il respiro come base, vedete che il respiro viene osservato e che la mente è l’osservatore. Se la mente si discosta a pensare o a considerare qualcos’altro, sappiate che l’ha fatto. Ritorniamo di nuovo a osservare il respiro. Non appena la mente si sposta dietro ad un altro pensiero, accorgiamocene ancora. Gradualmente la mente imparerà a riconoscere velocemente l’esperienza della distrazione. Essa saprà automaticamente quando si volge al pensiero, avrà acquisito consapevolezza. Allora la mente inizierà ad avere periodi in cui non divaga per nulla: rimane radicata nell’attenzione. Constatiamo quindi che, in tale stato, abbiamo non solo la retta concentrazione, una mente stabile, ma abbiamo anche consapevolezza, che conosce quello che la mente sta facendo.

In qualsiasi momento in cui è presente la consapevolezza (uno stato salutare della mente), non può coesistere una contaminazione mentale (uno stato non salutare). La mente che insegue i pensieri è in uno stato irrequieto, non salutare, e se ciò viene osservato dalla mente lo stato irrequieto si dissipa. La mente si stabilizza, anche se solo per un attimo. Quando collezioniamo molti di questi attimi, la mente può apparire stabile per un periodo sostenuto. La chiamerei una mente sveglia, radicata nella consapevolezza di corpo e mente. È l’osservatore, è felice e serena.

Comunque una mente felice e serena non basta. Si tratta di uno stato temporaneo, che non ci fornisce la saggezza che può liberarci dalla sofferenza in modo permanente, perciò non dobbiamo accontentarci di fermarci a questo punto. Occorre mantenere l’osservazione e la visione della verità del corpo e della mente. È necessaria una mente stabile che osserva per percorrere il sentiero della saggezza liberatrice.

Quando viene raggiunta la retta concentrazione o l’osservatore, la saggezza non sorgerà fintanto che il corpo e la mente vengono considerati come una sola grossa entità, una sola massa unificata. Dobbiamo separarne i componenti per vedere quello che realmente avviene. Si tratta come di un processo di demolizione, la demolizione degli aggregati (i khandha) per vedere che il corpo è una parte, le sensazioni sono altre, le formazioni mentali ulteriori parti e la coscienza un’altra ancora.

Nel momento in cui siamo riusciti a separare in aggregati, che consideravamo essere noi stessi, ci accorgiamo che ognuno degli aggregati presenta le Tre Caratteristiche. In breve, essi ci mostreranno e ci indicheranno direttamente che non costituiscono un sé, che non sono noi. Ma quando gli aggregati appaiono riuniti in un’unica entità, percepiamo questa erroneamente come un individuo, un sé, noi stessi.

Come avviare questo processo di smantellamento? Iniziate a praticare meditazione, camminata oppure seduta, per vedere che il corpo che cammina o sta seduto è l’oggetto che viene osservato e che la mente è l’osservatore. Osservate come se steste osservando qualcun’altro. Se ci piace osservare il respiro, allora facciamolo pensando che l’inspirazione e l’espirazione vengono osservati e che l’osservatore è la mente. Qualunque oggetto ci piaccia osservare, abbiate sempre presente che viene osservato ed è la mente che compie l’osservazione. Tuttavia non possiamo limitarci a osservare nel vecchio modo, dove entra nell’oggetto di meditazione. La mente deve mantenere la funzione di osservatore. Se osserviamo per esempio l’alzarsi e l’abbassarsi dell’addome e la mente scivola giù nell’addome, dobbiamo accorgerci che è successo. Se ci rendiamo conto che la mente è andata lì, ridiventa l’osservatore. Da vero osservatore la mente resta cosciente dell’intero corpo, pur essendo consapevole dell’alzarsi e dell’abbassarsi dell’addome, ma non limitandosi a questi soli movimenti addominali. Se la mente conosce o contempla una sola area, allora è concentrata su un particolare oggetto, mantiene l’attenzione in un solo posto, tralasciando di essere il naturale osservatore o conoscitore dei fenomeni. Diventa invece una pratica di samatha. Allora, se miriamo alla comparsa della saggezza, evitiamo di focalizzare l’attenzione in un punto, bensì manteniamoci rilassati e aperti e cerchiamo di mantenere una consapevolezza generale, non forzata.

Proseguendo, osserviamo in questo modo un oggetto di meditazione, notando le volte che la mente abbandona l’oggetto per mettersi a pensare; tale pratica produce uno stato di attenzione della mente. Continuiamo a osservare il corpo e la mente come se stessimo osservando il corpo e la mente di qualcun’altro. Guardate il corpo camminare o sedere, da una certa distanza, come un altro corpo.

Anche in questo momento tutti possono vedermi sedere. Possiamo conoscere che c’è un corpo seduto qui, che non è il nostro. Osservate il vostro corpo allo stesso modo. Mantenendo l’osservazione da tale punto di vantaggio, avvertiremo una distanza tra il corpo e la presenza che osserva: verranno considerati separati l’uno dall’altra. Constateremo allora due diversi aggregati: il corpo (la forma) e quello che ne è conscio (la coscienza).

Occorre praticare così da seduti, senza muoversi, o cambiando di posizione per un certo periodo. Sorgeranno sicuramente dolori ed indolenzimenti, li avvertiremo alle gambe e forse alla schiena se siamo più anziani. Saremo consci che prima il corpo stava bene, poi è sopraggiunto il dolore. Ciò ci dimostra che il dolore non è il corpo, ma qualcosa che si aggiunge successivamente. C’è per esempio una gamba, e c’è poi un dolore che sopraggiunge. Possiamo vedere che il dolore e la gamba sono due cose diverse. A questo punto vi saranno da osservare tre diversi aggregati: la gamba (forma), il dolore (sensazione) e ciò che è conscio di queste cose (coscienza).

Persistendo senza spostarci per alleviare il dolore, sorgerà il dolore anche altrove: nella nostra mente! Ne avremo una reazione di fastidio o malessere. Cominceremo a preoccuparci del dolore, pensando che è una cosa seria e anche che potremmo provocare un danno permanente se non aggiustiamo la postura. Naturalmente è una storiella – nessuno ha mai sentito di una paralisi causata dalla meditazione! Bisogna riconoscere che quest’angoscia o preoccupazione è una cosa, il dolore fisico un’altra e la gamba un’altra ancora. La gamba è già presente, dopo arriva il dolore, che non è la gamba. Lo stesso vale per l’afflizione, che sopraggiunge nella mente neutra. Anche l’afflizione non è la mente. A questo stadio possiamo constatare l’esistenza di quattro aggregati: la gamba (forma), il dolore (sensazione), il disagio della mente (formazione mentale) e la coscienza.

Se siamo in grado di decostruire gli aggregati come nell’esempio precedente, vedremo che ognuno dei distinti aggregati non è una persona, un essere, un lui o una lei; questo lo percepiremo con chiarezza e direttamente nella nostra stessa esperienza. Il corpo che cammina, che sta in piedi, seduto e disteso, apparirà come un robot che vaga, oppure come materiali che si muovono. La falsità che sia noi, verrà meno. La mente o coscienza che lo vede sarà una parte separata, che guarda da distanza come un fenomeno totalmente distinto. Anche il dolore alla gamba verrà visto come un’ulteriore parte distinta, non la gamba stessa e neppure la coscienza. Il dolore sarà visto come non-noi.

La nostra pratica è diretta alla visione della realtà. Pratichiamo per vedere le cose come sono; non pratichiamo per superare il dolore né altro. Se c’è qualcosa che tentiamo di superare, essa è l’ignoranza secondo cui questi aggregati, che svolgono le loro rispettive funzioni, possano costituire una persona.

Anche ora, tutti noi che sentiamo questo discorso pensiamo che ci sia un noi. Ce ne rendiamo conto? Sembra che ci sia qualcuno dentro il nostro corpo che sta ascoltando. Ma separate gli aggregati e vedrete che non c’è alcun noi nelle cose che consideriamo il nostro sé.

È questa la maniera che ha insegnato il Buddha per lavare via l’errata visione, l’illusione che ci sia un sé. Egli lo descrisse paragonando il concetto del sé a quello di una quadriga, ma mi si lasci aggiornare l’analogia impiegando un’automobile. Possiamo avvertire che le auto sono cose che esistono veramente, ma se smontiamo un’auto otteniamo un asse, dei respingenti, un motore, una marmitta di scarico, la trasmissione, il volante e tanti altri pezzi. Qualcosa che possiamo chiamare auto cessa di esistere. C’è nessuno che chiamerebbe un asse, auto? Prendiamo un volante, potremmo forse chiamarlo auto? Certo che no! Chi qui tra noi pensa che un pedale del freno sia una macchina? Nessuno. Allo stesso modo possiamo separarci in varie parti e constatare che nessuna di esse è una persona: sono solo parti distinte, ognuna con la sua particolare funzione. Sia l’auto che il sé sono solo astrazioni mentali, non realtà esistenti. Le parti che costituiscono una persona si possono classificare come i cinque aggregati o khandha. Se queste parti vengono propriamente distinte l’una dall’altra, diventa facile riconoscere che il corpo non è noi, la memoria non è noi, le formazioni mentali salutari o non salutari non sono noi e neppure lo è la coscienza che vede queste cose. La coscienza passa dal sapere al pensare, al focalizzarsi sugli oggetti. È in perenne, autonomo cambiamento e movimento, non è certo qualcosa in cui ci possiamo identificare. Questo metodo di separazione delle parti al fine di riconoscere l’assenza di un sé, si riscontra unicamente negli insegnamenti buddhisti.

Distinguere gli aggregati l’uno dall’altro e vederli ciascuno come un processo distinto, getta le basi per la pratica di vipassanā. Come minimo dobbiamo distinguere il corpo dalla mente che lo osserva. Poi osservate i fenomeni che vanno e vengono e vedete come nessuno di essi sia noi. È semplicemente il pensiero che ci porta a percepire come se ci fosse un noi. Creiamo un sé dalla memoria. I pensieri ci inducono a ritenere che ci sia un noi che in realtà non c’è. Si tratta di una errata percezione di quello che accade veramente. Ci sono solo parti che svolgono funzioni diverse. Chiamare la somma delle parti un sé è soltanto un’astrazione, una montatura.

Nell’esempio della separazione degli aggregati che ho dato, avrete notato che non ho menzionato l’aggregato della memoria, che identifica e classifica. Non l’ho fatto perché questa è difficile da distinguere dagli altri, poiché è intrecciata con il pensiero e persiste nell’ingannarci. Ma proprio la capacità di vedere che gli altri aggregati non siamo noi ci svela chiaramente anche l’inganno dell’aggregato della memoria. In tal modo riconosciamo che neanche questa memoria costituisce il nostro sé.

In conclusione, scrutare all’interno degli aggregati svela che noi non siamo nessuno di essi, ma siamo convinti che ci sia un sé solo a causa del pensiero. Continuiamo ad osservare e un giorno la saggezza vedrà chiaramente la verità dell’assenza di un sé. Non c’è nulla che si possa chiamare sé. Quando la saggezza sarà in grado di stabilire questa conclusione una volta per tutte, avremo raggiunto il primo stadio dell’Illuminazione, divenendo sotapanna. Portate avanti l’osservazione della realtà così com’è ancora e ancora e date alla mente l’opportunità di apprendere la verità. Così come un’automobile è un’astrazione mentale, lo è anche l’idea di un sé. Entrambe possono essere smontate per vedere che ci sono soltanto delle parti. Fatelo con una mente osservatrice e sorgerà la saggezza. Praticando in questo modo l’Illuminazione diviene una concreta possibilità.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 30 maggio 2010

Studente1: Ho ascoltato su CD i tuoi insegnamenti dell’ultimo anno circa.

LP: E quali dubbi potresti avere? Stai praticando proprio bene!

Studente 1: Sento la mente alquanto indebolita, eccessivamente concentrata. Sono preoccupata che la mente possa essere arenata nella concentrazione, perché mi ci sono dedicata ormai da quattordici anni.

LP: Non ci badare. Sei in grado di riconoscere una eccessiva concentrazione quando sorge, quindi non corri il pericolo di impigliarti in essa. Coloro che davvero sono bloccati nella concentrazione meditativa, o non sanno di esserlo oppure non si rendono conto di essere soddisfatti della concentrazione. Ma se pratichi samatha portando tutta l’attenzione su di un oggetto, abbi cura di non forzare la concentrazione. Per ottenere successo in samatha, il segreto sta nel sentirsi contenti. Osserva confortevolmente il corpo che respira, e tieni presente che l’osservatore è la mente. Non temere di praticare samatha, tantomeno devi abbandonarla. Il Buddha ci ha insegnato che le pratiche più importanti da sviluppare sono samatha e vipassanā. È tutto ciò che ti serve!

Studente 1:  Posso chiedere un compito a casa?

LP: Prosegui regolarmente nella pratica di samatha e ogni volta in cui la mente si sentirà forte e rinfrescata, pratica separando gli aggregati (khandha) gli uni dagli altri. Stai praticando bene, proprio in questo momento la tua mente è sveglia.

Studente 2: Un paio di anni fa, non sono sicuro cosa sia accaduto, mentre ero alla guida è stato come se mi si fosse aperto il cuore. Da allora, ogni volta che sento un discorso di Dhamma, mi sento di poterlo capire.

LP: Bello poter ascoltare queste parole. In questo momento la tua coscienza è chiara e serena, ma è isolata al di fuori della sua dimora. Essa non sta studiando il corpo né la mente, e non è radicata nella consapevolezza. Dove si trova, non le è possibile raggiungere alcuna saggezza. Devi riportarla indietro ogniqualvolta ti sia possibile.

Studente 2: Va bene. Ho avuto un’altra esperienza: una volta stavo seduto in posizione di preghiera e cantavo. La gamba incominciò a farmi male, ma era come se il dolore fosse sotto il piede. Si tratta forse di un’esperienza di separazione degli aggregati?

LP: Esatto, lo vedi? Una cosa è il dolore, ed un’altra la gamba. E la mente che si accorge di queste cose è ancora diversa. Il ragionamento che avviene non è nessuna delle cose dette, ma può essere considerato ancora un altro processo distinto. Occorre praticare separando i componenti in questo modo. Quando realizziamo che non siamo nessuno di questi aggregati, l’io scompare.

Studente 3: Ho osservato il corpo e la mente mentre lavoravano. Noto talvolta che le orecchie sentono e la mente si irrita, e che il naso odora del cibo e sorge contemporaneamente un senso di appetito.

LP: In effetti, queste cose accadono in rapida successione. Sembrano accadere simultaneamente quando la nostra consapevolezza non è ancora abbastanza forte. Dapprima il naso percepisce un odore e non sappiamo neanche di che si tratti. C’è un ritardo estremamente breve. Poi la mente interpreta la natura dell’odore, un’omelette, per esempio. Dopo un altro minuscolo ritardo, appare nella mente il gradimento. La mente serba un piacevole ricordo delle omelette, e quindi sorge la bramosia. Tali processi avvengono di istante in istante, ogni momento causalmente in relazione con il successivo.

La tua mente si sta lentamente svegliando, la tua pratica è ottimale. Continua a praticare osservando corpo e mente al lavoro.

Studente 4: Ho l’impressione di avere un eccesso di pensieri. Il mio cervello è così pieno di pensieri tutto il giorno. Pensi che per me sia meglio praticare la meditazione camminata?

LP: Dobbiamo essere in grado di discernere queste cose per conto nostro. Se fai la camminata, e ciò ti provoca spesso momenti di consapevolezza, allora cammina. Un attimo fa hai mosso leggermente la testa, te ne sei reso conto?

Studente 4: Non me ne sono accorto.

LP: Ora stai sorridendo.

Studente 4: Mi sento alquanto allegro.

LP: Hai notato che hai ancora mosso la testa?

Studente 4: Stavolta sì.

LP: Bene. Sii cosciente del corpo in movimento il più spesso possibile. Non forzarti, devi solo essere presente a ciò che il corpo sta facendo, avendo la mente come osservatore. In questo modo riesci a separarti dal mondo dei pensieri. Nel tuo caso, se osservi la mente, la testa può diventare sempre più indaffarata e avvolta nel pensiero. Lascia che il corpo e i suoi movimenti siano conosciuti, che siano oggetto di osservazione. Pratica così e la mente e le sue formazioni diverranno presto visibili.

Studente 5: Trovo che riesco ad essere conscio del mio respiro e la mente diventa quieta e felice. Ma non sono sicuro di come procedere oltre.

LP: Quando questa pratica ti porta ad ottenere il samādhi, è il momento di passare alla consapevolezza del corpo. Renditi conto che il corpo è oggetto di osservazione. Il corpo è seduto e sta respirando, non è la mente, è qualcosa che la mente osserva. Pratica così spesso e vedrai che una cosa è il corpo e un’altra la mente. Quando corpo e mente sono ben separati, vedrai che neanche le sensazioni piacevoli e dolorose che si fanno strada nel corpo sono il corpo stesso. Anche degli stati mentali piacevoli o dolorosi giungeranno alla mente, e sarà chiaro che neanche essi sono la mente. Avidità, rabbia e illusione possono occupare la mente, ma sono solo degli estranei. Pratica separando tutti i componenti.

Non sostengo la pratica di rendere la mente calma e serena, per poi lasciarla immobile. La vita è breve. Ottenuta la pace nella mente, lasciarla in tale stato è una perdita di tempo. Quando la mente è stabilmente concentrata bisogna immediatamente imboccare il sentiero della saggezza, cominciando a distinguere e separare gli aggregati. Dopo un po’ la mente potrebbe iniziare a essere troppo inquieta e agitata, rendendo inefficace la pratica. È il momento di riportare la mente alla calma e alla stabilità. Chiunque pratichi in tale modo otterrà rapidi risultati.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 27 ottobre 2010

Studente 6: L’anno scorso mi hai raccomandato di praticare distinguendo gli aggregati. Mi hai anche avvertito che tendo ad analizzare troppo, correndo il rischio di intralciare la reale osservazione della separazione degli aggregati nella mia esperienza. Ho proceduto come mi hai chiesto e riesco a vedere che ognuno degli aggregati lavora per conto suo. Mi rendo conto che non c’è alcun io in nessuno degli aggregati.

LP: Sì, giusto! Ecco cosa mi piace sentire!

Studente 6: Ma sento che è il pensiero a condurre questo processo di separazione.

LP: Va bene. Talvolta dobbiamo far uso del pensiero per aiutare il processo, a cui farà seguito la vera saggezza. Allora percepiremo gli aggregati come processi separati e non sarà più necessario ragionarci.

Studente 6: Mi accorgo dell’apparire di molte impurità mentali. Sento che continuano a presentarsi per mantenere l’io, per tener viva l’idea del sé.

LP: Giusto! La mente fabbrica tutte le emozioni e gli stati mentali, salutari o non salutari, positive o negative, in modo da riaffermare il sé. Così facendo la mente dimostra di esistere: «Sono qui, sono ancora qui!». Non c’è nulla che la mente tema di più che scomparire o morire.

Studente 6: Me ne rendo conto. La mente ha tanta paura della verità, la verità che in realtà non esisto. E questo significa che neanche i miei cari esistono! È così sconvolgente.

LP: (Risata) La tua mente si accorge della realtà ma stenta ad accettarla. Devi continuare a constatare la verità ancora e ancora e un giorno la mente accetterà ciò che è vero e ciò che è illusione.

Studente 7: Ho visto che il mondo è vuoto di cose sostanziali. Non c’è nulla di durevole, quindi tutto è insoddisfacente (dukkha). Ma sembra che la mia mente non voglia lasciarmelo vedere più. Ho come un blocco, e non riesco più a praticare correttamente.

LP: Non sforzarti a contrastarlo, sappi solo che non stai praticando nel modo giusto. Devi fartene una ragione. A volte la pratica va bene, a volte va terribilmente. Accade a tutti, ad ogni stadio della pratica, anche a coloro che sono più esperti.

Studente 8: Quando sento che i principi basilari si confondono, e non riesco a portare avanti le pratiche più elementari, cerco solo di ricordarmi che tutto ciò avviene in questo momento.

LP: Esatto! È l’unica cosa da fare.

Studente 8: Temo di ragionare troppo, di avere la tendenza a saltare alle conclusioni sulla realtà delle cose prima che la mente le sperimenti.

LP: Devi accertarti di uscire dal mondo del pensiero e della analisi, di avere la giusta concentrazione che serve per vedere le cose così come realmente sono. La tua mente non è sufficientemente stabile, anche in questo momento. Quando pensiamo, tutto ciò che abbiamo sono immagini nello spazio. Invece dobbiamo vedere la verità direttamente nel corpo e nella mente, affinché sorga la saggezza. Il ragionamento ci può dire: «Guarda che nulla è permanente! Nulla è permanente!», ma non serve a spazzar via le contaminazioni. Limitati a sapere quello che avviene nel momento presente con una mente stabile.

L’aggregato memoria (sañña) lavora attraverso concetti e interpretazioni piuttosto che tramite la Realtà Ultima. Il lavoro di questo aggregato permette il sorgere delle formazioni mentali (sankhāra), inclusa la formazione di un falso senso del sé. Quando la nostra consapevolezza e saggezza opereranno con vigore, vedranno che la memoria, le interpretazioni e le formazioni mentali non sono altro che processi naturali eseguiti dagli elementi o dagli aggregati. Non c’è mai stato un sé. Non seguiamo la pratica per disfarci del sé, ma per constatare che non c’è mai stata alcuna identità.

- Capitolo 4 -

Solamente conoscere

Sala Lungchin, Nanthaburi, 18 Novembre 2007

I discorsi di Dhamma genuini non provengono da un testo scritto. Gli insegnamenti sgorgano in modo naturale, e sono trasmessi da cuore a cuore. Se noi li ascoltiamo praticando la meditazione, apprenderemo gli insegnamenti che in quel momento sono appropriati per noi. È molto diverso dall’apprendimento dai libri. Con il Dhamma non c’è alcun bisogno di ascoltare con eccessiva attenzione, di prendere appunti o fare domande. Dovremmo praticare ora, in modo rilassato, mentre ascoltiamo. Non è molto importante assorbire tutte le parole che si dicono. In effetti è difficile trovare molto senso in quel che dico. Parlo sempre delle stesse cose, e sorprendentemente sono sempre le stesse persone a venire ad ascoltare ancora.

Si tratta sempre di consapevolezza. La consapevolezza è la chiave, è l’anello più importante della catena che manca nella maggior parte delle altre religioni. Come nel buddhismo, ci sono anche altre religioni che considerano importanti la meditazione e la moralità, ma dalle loro scritture mancano le istruzioni sulla consapevolezza, sull’osservazione e sull’insegnamento dei processi del corpo e della mente. È un peccato trascurare l’opportunità di praticare la consapevolezza dopo essere venuti a contatto con gli insegnamenti buddhisti. Questa è l’unica via per l’Illuminazione, per una mente pura e libera. Senza di essa, possiamo tutt’al più mantenere la mente in uno stato temporaneo di pace, ma questo non può risolvere tutti i problemi che ci affliggono.

La consapevolezza non significa solo conoscere ciò che accade intorno a noi, o comportarci nel giusto modo: è più profonda. La maggioranza di noi è del tutto perduta nella dimensione del pensiero e dell’interpretazione. Pensiamo tutto il giorno, tutta la notte. Il pensiero durante il sonno notturno si chiama sognare, certo. Ogni volta che pensiamo, ci dimentichiamo del nostro corpo e della mente. Dimentichiamo i fondamenti della consapevolezza. Per fare un esempio, se vogliamo comportarci generosamente, come prestare aiuto a uno straniero o fare della carità, nella mente subentra uno stato virtuoso. Se però non ci avvediamo della manifestazione della virtù, ne siamo inconsapevoli. Dobbiamo osservare il comportamento del corpo, o cosa avviene nella mente, non il contenuto della storia che ci racconta la mente, non la voce nelle nostre teste.

Perché rendere il corpo e la mente i fondamenti della consapevolezza? Perché dobbiamo riconoscere cosa avviene nel corpo e nella mente? Detto semplicemente, perché questo è il modo di vedere la verità del corpo e della mente. La pratica della meditazione spicciola non mira a raggiungere la conoscenza della verità del corpo e della mente, ma bensì a ottenere il controllo su di essi. Un esempio consiste nel cercare la posizione migliore per non provare dolore oppure, nel caso siamo già preda del dolore, rimuginare su come stare seduti nel modo più adatto per sopportarlo meglio. In casi come questi, ci interessa di più superare i momenti di sofferenza anziché soffermarci a osservare la verità del corpo e della mente.

Potremmo voler trovare la posizione ideale per stare seduti, così da essere a nostro agio per periodi più lunghi, magari per sedere confortevolmente per interi giorni. Se pensiamo in questo modo stiamo solo perseguendo la nostra aspirazione al controllo. Pensare, costruire storie, scappare di qui e di là, essere talora gentile talaltra malvagia, qualche volta felice e altre volte infelice è nella natura della mente. La mente corre a vedere, ascoltare, a percepire odori, sapori, sensazioni, o a produrre pensieri. È in eterno movimento e cambiamento, ma appena pensiamo alla parola meditazione cerchiamo un modo per tenerla ferma, per farla smettere di pensare. La funzione della mente è però proprio quella di pensare! La mente non è un albero, tantomeno una roccia. Anche gli Illuminati pensano! Non pratichiamo la meditazione per rendere anormale la mente, o per costringerla a rinunciare alla sua funzione. Osserviamo, e conosciamo i fondamenti della consapevolezza, per vedere la verità del corpo e della mente.

La verità del corpo è che è materiale; è un ammasso fisico di elementi. La consapevolezza ci mette in grado di vedere il corpo in maniera oggettiva, come una cosa materiale, come un robot che siede, si muove e sta in piedi, con elementi che entrano ed escono attraverso processi quali la respirazione, l’ingerimento e l’escrezione. Il corpo non è nostro: lo abbiamo in prestito dal mondo. All’inizio abbiamo utilizzato gli elementi dei nostri genitori e, dopo la nascita, gli elementi entrano ed escono attraverso il nostro nutrimento, l’assimilazione di liquidi, la respirazione e l’escrezione. Infine moriamo e restituiamo gli elementi al mondo. Osservate bene il corpo, e vedrete che non siamo noi. Non è una persona o un essere, ma solo una massa di elementi.

Non è neanche una massa speciale, è una massa sofferente! Basta stare seduti per sperimentare la sofferenza. Per i giovani può essere difficile notarlo, ma con l’andare dell’età anche lo stare seduti per un attimo è doloroso, anche senza far niente! Molte persone, animate dalle migliori intenzioni, augurano al loro maestro di meditazione di vivere cent’anni. A questo il venerabile maestro Thade della Tradizione della Foresta rispondeva che coloro che augurano di vivere cent’anni non hanno mai provato come ci si sente ad essere tanto vecchi.

La verità è che siamo all’apice della forza e della salute solo fino a circa trent’anni, dopodiché il corpo inizia il declino. Comunque anche i ragazzi possono accorgersi che il corpo è soggetto a soffrire. Basta stare seduti a lungo, e vedremo che persino il semplice atto dello stare seduti diventa piuttosto doloroso, e dovremo accomodarci per mitigare la sofferenza.

Il corpo è davvero un cumulo di sofferenze. Provate semplicemente a inspirare senza espirare. Non ci mettiamo molto a capire che dobbiamo espirare per alleviare la sofferenza. Lo stesso vale se lasciamo solo uscire il respiro: avremo bisogno della inspirazione per il sollievo. Lo stesso processo della respirazione può essere visto come un costante ciclo di sofferenza e ricerca del rimedio. La sofferenza opprime il corpo e la mente in tutto ciò che facciamo. Se studiamo consapevolmente il respiro, oppure lo stare seduti, sdraiati o in piedi, o consideriamo l’atto di camminare con la giusta attenzione, ci sarà chiaro che il corpo non è altro che una massa fisica di elementi che si muove e che è inevitabilmente soggetta alla sofferenza. Il corpo non verrà più erroneamente considerato come “noi” o “nostro”.

Molti di noi vorrebbero praticare la meditazione vipassanā, ma per una vipassanā genuina occorre riconoscere nel corpo e nella mente le Tre Caratteristiche dell’impermanenza, della sofferenza e dell’assenza del sé. Non è ancora vipassanā se ci limitiamo alla consapevolezza di corpo e mente. Vipassana è scorgere con una chiarezza assoluta che sia il corpo che la mente mostrano le tre caratteristiche. Occorre farlo di continuo, finché si raggiunge il primo stadio dell’Illuminazione, l’Ingresso nella Corrente, nel quale si riconosce con chiarezza e intensità che non siamo né il corpo né la mente.

Osservate la mente. Vedete che non resta mai nello stesso stato. Osservate il corpo, e vedete che soffre. È arduo riconoscere i cambiamenti del corpo, dato che avvengono molto lentamente, ma la mente non è mai la stessa, di giorno in giorno e di momento in momento. Cambia ad ogni contatto con un nuovo stimolo. Vediamo un tizio e ci piace, poi vediamo una ragazza e proviamo avversione. È facile riconoscere anicca (impermanenza) nella mente, che si trasforma di continuo.

L’osservazione della mente ci porta anche a notare la presenza di anattā (non-sé), dato che non ci riesce di controllarla. Nella mente può sorgere la felicità, ma non possiamo ordinarle di essere o di rimanere felice con molto successo. Non ci è neanche possibile proibirle di essere infelice, come non possiamo ordinare alla tristezza di andarsene. Non ci riesce neppure di mantenere a forza la mente in uno stato virtuoso. Questa caratteristica, secondo la quale la mente sfugge a qualsiasi controllo o forzatura, si chiama anattā.

Quando vediamo l’impermanenza, la sofferenza e il non-sé, allora percepiamo la verità del corpo e della mente. Quando vediamo la verità con chiarezza, proviamo noia e disincanto nei riguardi del corpo e della mente, del mondo così come noi lo sperimentiamo. Il mondo perde il suo fascino, il suo sapore. Viene meno l’interesse a raggiungere posizioni di rilievo, o successo nelle attività. Iniziamo a considerare i costumi del mondo come insipidi, insulsi e senza significato. A quel punto la mente cesserà di seguire i vari stati mentali ogni volta che si manifestano, o di cercare di impadronirsene. Subentra la felicità, e restiamo stabili. La mente non va più da nessuna parte. Non cerchiamo di trattenere la felicità, né tentiamo più di ottenerne ancora. Se sorge la tristezza non la evitiamo, non tentiamo di fermarla o di proteggerci da essa. Tutto questo movimento cessa, non siamo più coinvolti a costruire storie, a diventare qualcuno o crearci un’esistenza personale. Le vecchie storie su noi stessi e sul mondo svaniscono, e non vengono più rimpiazzate da altre nuove.

Tutto questo non è poi tanto difficile, in effetti è alquanto facile. In effetti, agli inizi della pratica per tanto tempo l’ho ritenuto una cosa ardua, come capita a molti. Per essere sinceri, arrivare al punto di ritenerlo facile è stato micidiale! Dobbiamo morire molte volte per arrivare al punto di non voler essere più nulla. In guerra si muore una volta sola; in questo gioco invece si muore ancora e di nuovo ancora affinché la mente diventi tanto matura e tanto saggia da disfarsi di tutta l’ignoranza, di tutta la brama e di tutta l’avversione che la contaminano. Solo quando la mente sarà finalmente libera dalle contaminazioni non rinasceremo più come individui, in questa vita o in qualsiasi altra.

Non rinasciamo più perché vediamo con chiarezza la vera natura del corpo e della mente. Per ottenere questa consapevolezza dobbiamo essere consapevoli del corpo e della mente. Coloro che praticano molto vedranno che, di solito, non teniamo presenti il nostro corpo e la nostra mente, ma solo il contenuto dei nostri pensieri. Pensiamo per tutto il giorno, conosciamo cosa c’è nei nostri pensieri, ma non sappiamo come agiscono il corpo e la mente. Se non siamo consci del corpo e della mente, allora non mettiamo in pratica i fondamenti della consapevolezza. Non avere la conoscenza del corpo e della mente significa non vedere la loro realtà, e se non vediamo la loro realtà, non possiamo giungere al disincanto. Non lasciamo andare i nostri attaccamenti. E se non ci liberiamo dai nostri attaccamenti al corpo e alla mente, non ci libereremo mai della sofferenza, non realizzeremo l’Illuminazione.

La prima cosa che vediamo è che non c’è una persona. Non c’è un essere, un io, un tu, un loro. Vediamo il mondo privo di un sé. Il sé sorge solo attraverso il pensiero. Ci perdiamo nei pensieri, e allora compaiono le false idee che ci sia un io e un loro. Quando ci svegliamo dal mondo del pensiero, ci accorgiamo che non esiste veramente un sé. È semplice quando lo comprendiamo, ma difficile se non lo comprendiamo. E se non riusciamo a capirlo diventiamo di cattivo umore, ci chiediamo cosa dobbiamo fare per praticare in modo corretto.

Tutti coloro che praticano la meditazione cercano di capire cosa si debba fare per praticare correttamente, ma facendo così vogliono fare qualcosa. Nei quattro fondamenti della consapevolezza, Il Buddha non ci ha mai istruito a fare alcunché, ma quando ci accingiamo a praticare vogliamo sempre fare: «Cosa devo fare per meditare correttamente?», «Che devo fare per essere buono?», «Che devo fare per ottenere l’Illuminazione?», «Che devo fare per essere libero?». Quando però il Buddha insegnava cosa praticare, non usò la parola fare. Disse solo di conoscere. Conoscete il corpo: sappiate se siede, se è in piedi, se cammina o è disteso.

Se conosciamo il nostro respiro, ne siamo consapevoli, e sappiamo che il respiro è corto quando è corto, che è lungo se è lungo, e se scompare che è scomparso. Se la mente è felice, sappiate che è felice. Se è infelice, sappiate che è infelice. Se non è né felice né infelice, sappiate che è in uno stato neutro. Se mostra attaccamento, sappiate che mostra attaccamento. Se è arrabbiata, allora sappiatelo. Se si preoccupa, sappiatelo. Se è irrequieta, sappiatelo. Se è delusa, sappiatelo. L’azione primaria è quella del conoscere, ma non vogliamo conoscere, vero? Vogliamo fare, vogliamo sapere cosa fare di modo che la mente sarà così o cosà, secondo le nostre preferenze. Allo stesso modo ci comportiamo nei riguardi del corpo.

Questa parola “fare” è la ragione delle nostre interferenze con l’operato naturale di corpo e mente. Esercitiamo un controllo su corpo e mente, anziché vederne la vera natura. Ma ci riusciamo? Possiamo riuscirci solo momentaneamente mediante la meditazione samatha. Per esempio, al sorgere di uno stato rabbioso, ci concentriamo su un mantra, o sul respiro, effondendo gentilezza amorevole, oppure fissiamo la nostra attenzione sulla rabbia finché se ne va. Poi, quando è sparita, siamo convinti di aver praticato correttamente, siamo molto orgogliosi di noi. Vi rendete conto che, invece di realizzare la verità del non-sé, stiamo gonfiando la nostra autostima? Allora occorre evitare ogni controllo e qualsiasi ricerca di soluzioni su cosa fare, perché qualsiasi cosa facciamo è sbagliata.

Una volta stavo in un monastero nella provincia di Surin, nel nord-est della Thailandia. Uscendo dalla capanna, una mattina ho fatto caso a un bell’albero con un sedile sotto, accanto ad un delizioso laghetto. Mi sono detto che era lì che avrei praticato quel giorno la meditazione. Ed ecco che, dall’altra sponda del laghetto, un monaco mi gridò: «Ehi Pramote, solo desiderando la pratica sei già nel torto!». Dov’era lo sbaglio? Sbagliavo in quanto non ero consapevole del pensiero o del desiderio. Non mi osservavo, non sapevo.

La parola “conoscere” è la parola più importante nel Buddhismo. “Buddha” significa Colui che conosce, il Risvegliato. Allorché ci dimentichiamo di sapere, di conoscere, allora ci allontaniamo dalla religione buddhista. Ci avviciniamo a una religione di autocontrollo. Molte religioni seguono la via della fede, altre quella dell’amore. Se ci rivolgiamo ad uno stile di vita buddhista, dobbiamo vedere e riconoscere la verità del corpo e della mente.

Dobbiamo solo conoscere di continuo. C’è qualcuno di voi che non sa conoscere? (Qualcuno alza la mano, ammettendo di non essere sicuro). Beh, sapere di non essere sicuri è già conoscere! Allora potete conoscere. Avrete notato che, mentre ascoltavate senza pensare a nulla, non era presente alcun dubbio autoindotto, ma appena avete iniziato a pensare è sorto il dubbio nella mente. Se ci accorgiamo che sorge l’incertezza e non continuiamo a trattenerla con il pensiero, l’incertezza non avrà ragione di permanere, e verrà meno. Vedremo che ogni fenomeno o stato mentale sorge da una causa e, quando la causa scompare, anche lo stato mentale scompare. Chi altro di voi crede di non poter conoscere gli stati mentali? C’è nessuno che non è mai stato adirato? C’è qualcuno che non sa com’è la sensazione di avidità? Qualcuno che non sa cos’è una mente svagata? Oppure com’è la preoccupazione, il malessere, la contentezza, l’infelicità o un qualsiasi stato emotivo? Sono cose che tutti sanno.

Allora, tutte le volte che sorge uno di questi stati mentali, basta sapere che c’è. Conoscere le sensazioni nel modo giusto consiste nel vederle come una sorta di impostori, evitando di indentificarci con esse, di considerarle come espressione di una nostra identità. L’ira o il dubbio non sono noi; non sono esseri o persone. Nessuno li considera persone, quindi occorre vederle senza attribuire loro un’identità, come se fossero stranieri in transito che poi vanno via. Quando c’è una causa, essi sorgono, e quando la causa viene meno essi scompaiono. Continuiamo a imparare, a riconoscere fino a sapere che in essi non c’è nulla.

Non c’è neanche nulla da guadagnarci, non impariamo il Dhamma per ottenere qualcosa. Molti maestri hanno detto che quando si consegue l’Illuminazione non vi è né perdita né guadagno. Non si ottiene nulla perché non v’è nulla al mondo nei cui riguardi un arahant (un essere pienamente illuminato) mostri attaccamento. Anche se il nibbāna fosse l’unica cosa che si desidera, non la attueremo mai. Deve cadere qualsiasi brama e qualsiasi attaccamento, persino nei confronti del nibbāna. Con l’Illuminazione non si perde nulla perché nulla si aveva in partenza. Il corpo è solo un insieme di elementi presi in prestito dal mondo: con la dispersione di questi elementi scompare anche la mente che era sorta spontaneamente. Questo avviene di continuo con ogni fenomeno mentale, non v’è né guadagno né perdita.

L’unica cosa che si guadagna è la comprensione. Vediamo le cose nella loro vera natura. È ciò che sorge dalla pratica nei Quattro Fondamenti della Consapevolezza (corpo, sensazioni, mente e processi naturali). Vediamo le Quattro Nobili Verità che ci ha trasmesso il Buddha: 1) la sofferenza, 2) la causa della sofferenza, 3) la sua cessazione e 4) il sentiero che conduce alla cessazione. Se riusciamo a vedere con chiarezza queste verità, allora è possibile terminare il ciclo di nascita e morte e porre definitivamente fine alla sofferenza.

Quando leggiamo le Quattro Nobili Verità sembra facile capire che il corpo e la mente soffrono, ma rendersene conto nella nostra esperienza personale è una delle cose più difficili che ci tocca fare. Di solito siamo coscienti che talvolta il corpo soffre e che in altri momenti è contento; anche la mente oscilla tra insoddisfazione e appagamento, ma non vediamo la realtà che tutto ciò è sofferenza (dukkha). Ci risulta anche difficile discernere con chiarezza la causa della sofferenza, cioè la seconda Nobile Verità. La causa è il desiderio o brama. Chi si accontenta di una comprensione superficiale pensa di soffrire quando non riesce a ottenere l’oggetto desiderato: quando invece l’ottiene è felice. I meditanti possono situarsi ad un livello leggermente superiore di comprensione, e vedere che si soffre ogni volta che sorge il desiderio, il che è ancora una comprensione relativamente bassa. Solo quando si scorge la verità (Dhamma) appare chiaro che corpo e mente non sono altro che ammassi intrinseci di sofferenza. Inoltre, quando sorge un desiderio di felicità o di liberazione dalla sofferenza, la mente si agita, aggiungendo una dose extra di sofferenza sul mucchio di sofferenza che esiste già! Non c’è fine.

La terza Nobile Verità, la fine o la cessazione della sofferenza, è un’altra delle cose spesso malintese, o come morte oppure un luogo che si raggiunge dopo la morte. La verità della cessazione è piuttosto la liberazione dalla sofferenza in vita. Il corpo e la mente sono ancora alle prese con il cambiamento e la sofferenza, ma cessa l’attaccamento alle cose. Con l’Illuminazione, quando il corpo muore non c’è solo liberazione dalla sofferenza ancora presente, ma si raggiunge la completa estinzione della sofferenza.

La quarta Nobile Verità, l’Ottuplice Sentiero che porta alla fine della sofferenza, risulta anch’essa difficile da comprendere (l’Ottuplice Sentiero: retta visione, retto pensiero, retta parola, retta azione, retti mezzi di sussistenza, retto sforzo, retta consapevolezza, retta concentrazione). La gente crede che queste siano otto diverse tappe lungo un percorso, ma il percorso è piuttosto come un ragno con otto zampe. Ogni zampa fa parte del percorso pur non essendo il percorso. Se è presente la consapevolezza, tutti gli otto fattori avranno un adeguato sviluppo. Se abbiamo la consapevolezza, vediamo le cose nel modo giusto (sammā ditthi), penseremo, parleremo, agiremo e porteremo avanti le nostre attività in modo retto, produrremo retto sforzo perché la mente si svilupperà in modo salutare e protetta da ciò che salutare non è. La retta consapevolezza porterà alla retta concentrazione, caratterizzata da una mente che è neutrale e retta, non attaccata alla manifestazione dei fenomeni. Il nostro dovere consiste perciò nel praticare i fondamenti della consapevolezza, di studiare il corpo e la mente. Vi prego di continuare a osservarli per approfondire il vostro studio, e la realtà vi sarà rivelata.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 24 aprile 2009

Studente 1: Posso chiedere il tuo parere sulla mia meditazione?

LP: Non forzare la mente ad essere quieta. Ti accorgi dello sforzo che fai per tenerla ferma? Gli svantaggi insiti nel fissare l’attenzione in questo modo consistono nell’indurre un’immobilità nel corpo e nella mente maggiore di quella presente in natura. Il corpo e la mente nel loro stato naturale sono in costante cambiamento, con i fenomeni che sorgono e cessano costantemente, e questo ci mostra la verità delle Tre Caratteristiche. Se imbrigliamo la mente come fai tu, la mente sembra permanente. Appare felice e sembra possibile tenerla in questo stato per sempre. Non forzarla invece; lasciala andare e osserva cosa fa, e di nuovo lasciala andare e osserva cosa fa, in continuazione.

Studente 2: Sento che la mia mente è davvero preda dell’illusione e iperattiva poiché oggi ho guidato moltissimo.

LP: Non è un problema, basta che tu ne prenda atto con una mente imparziale. Limitati a conoscere corpo e mente come appaiono in questo momento, e fallo il più spesso possibile. In realtà, non occorre altro per praticare il Dhamma.

Studente 3: Rispetto a prima, mi sembra che la sofferenza si stia allontanando, ma non so se sono troppo concentrato o se sto conoscendo nel modo giusto.

LP: Quello che fai va bene, ma evita di essere troppo compiacente. Talvolta sei ancora preda della sofferenza in modo notevole, e quando ciò accade devi essere consapevole di questo stato. Possiamo accorgerci di essere troppo concentrati perché la mente acquisterà una certa pesantezza. Se invece osserveremo in modo rilassato, ci sentiremo anche leggeri. In questo momento sei iper-concentrato, e anche appesantito. In linea generale, i meditanti tendono a collocarsi in due gruppi. Nel primo ci sono quelli che si concentrano troppo, si fissano e si sforzano, a denti stretti. Costoro interferiscono con i fenomeni fisici e mentali, assumendo un ruolo direttivo. L’altro gruppo tende a smarrirsi in quel che sorge. Se siamo consapevoli della nostra collocazione in uno dei due gruppi in qualsiasi momento, praticheremo senza troppe difficoltà. La via di mezzo consiste nel non esercitare controllo, né perdersi.

Studente 4: In questo periodo noto che la mente vaga, esce verso i vari organi sensoriali, cambia di continuo.

LP:  Quando ti accorgi che la mente va da qualche parte, la tiri indietro?

Studente 4: No, la lascio fare quello che fa naturalmente, mi limito a conoscere ciò che fa.

LP: Bene. Ti accorgi che la mente sorge agli occhi e cessa agli occhi, sorge all’orecchio e cessa all’orecchio, sorge nell’attività mentale, e anche lì passa?

Studente 4: Sì, è in costante trasformazione.

LP: Ti stai muovendo ora verso la vipassanā. C’è una mente differente o momento mentale per ogni organo sensoriale. Ti accorgi che ogni fenomeno sorge e cessa, ed è distinto dal successivo? Insieme ad ogni fenomeno sorge una mente diversa.

Studente 4: Sì, riesco a rendermene conto. Una volta lo studiavo solo nei libri (Abhidhamma) ma ora finalmente mi accorgo che è vero.

Studente 5: Da circa un anno pratico seguendo i tuoi insegnamenti.

LP: Ti sei accorto che la mente è cambiata, è leggera, chiara e lucida? Bene.

Studente 5: Sì, è così. Trovo che la pratica talvolta si intensifica per poi deteriorarsi. Progredisce e regredisce molte volte.

LP: Giusto! È normale. Durante la mia pratica iniziale c’era progresso e regresso con ritmo pressoché settimanale. Ad alcuni succede più spesso, ad altri meno. La verità che appare, dopo lunga pratica, è che avanzamento e deterioramento sono tangibili in ogni momento, per qualsiasi fenomeno: tutto sorge e poi decade.

Studente 5: Non so se la mia pratica si deteriora perché non la faccio bene, o se succede a tutti.

LP: È normale, ma per vederlo devi praticare costantemente. È molto importante praticare di continuo. Se pratichi molto e noti dei progressi, e poi ti impigrisci, non pratichi e vedi una regressione, sarai erroneamente portato a pensare che è possibile esercitare un controllo sulla mente. Sarai indotto a concludere che, se la pratica è costante, sarà altrettanto costante il progresso. Ma con la pratica costante vedrai che la pratica migliora e peggiora di sovente e per conto suo, ed è quindi fuori dal nostro controllo. Questo è coglierne la vera natura.

Studente 5: Ci sono giorni che sento che la mia pratica va proprio bene. Le volte che ho tempo di ascoltare i tuoi CD sento di riuscire ad essere piuttosto consapevole. Ma quando esco e sono impegnato nelle faccende mondane, è solo alla sera che mi ricordo di osservarmi.

LP: È vero per tutti che talvolta la pratica va meglio o peggio del solito. Alle volte si sente che non si ha proprio idea di come meditare. Ti esorto a fare meditazione formale ogni giorno. Pratica sedendo o camminando, o recita qualche canto, osservando la mente. Questo ti sarà di ausilio e ti darà più energia per osservarla durante la giornata.

Studente 5: Eseguo bene la meditazione camminata?

LP: Nel tuo caso ti forzi troppo durante la meditazione camminata. Ti direi di fare invece qualche lavoro di casa, come spazzare o lavare il pavimento, osservando i movimenti del corpo.

Studente 6: In questo momento sento che la mente è illusa. Oscilla tra un pensiero e l’altro e non è stabile.

LP: Bene. Inoltre, hai tralasciato di dire che stai ingabbiando la mente, non la lasci libera di spaziare.

Studente 6: Sì, ero nervosa e poi ho cercato di soffocare la mente.

LP: Se soffochi un pensiero, semplicemente sappilo dopo che è avvenuto.

Studente 6: Alcuni mesi fa mi hai detto che mi stavo bloccando nel ruolo dell’osservatore.

LP: Ora va meglio. Quando non è bloccata la mente si schiarisce. Quando ti sforzi a trattenerla la mente è opaca.

Studente 6: In questo periodo ho sentito molto il sorgere del ruolo dell’ego. A volte prende il sopravvento, altre volte no. Circa otto mesi fa mi hai esortato a notare quando la mente è imparziale o quando mostra parzialità nei confronti del fenomeni. Mi pare di riuscirci solo quando è molto palese, invece a un certo punto ho notato che la comparsa di una falsa sensazione del sé è basato sulla nostra parzialità, la nostra mancanza di equanimità.

LP: Esatto.

Studente 6: Questo mi ha intristito, ma ora riesco a notare manifestazioni più sottili di contentezza e dispiacere.

LP: Continua così, la tua pratica è corretta.

Studente 7: La mia sensazione attuale è che la mente è spesso più stabile e meno illusa. Stando qui seduta, visualizzo la mente vigile come un nucleo circondato da spazio, e all’esterno un guscio bianco e liscio.

LP: Quello che vedi non è importante, quello che importa è come la mente si sente quando vede le cose. Ricorda questo principio: quando abbiamo una visione, o la mente è sottile e noi vediamo cose interessanti o belle, può sorgere un senso di orgoglio. Se non ci avvediamo dell’orgoglio, abbiamo perduto un’occasione.

Studente 8: Qualche tempo fa mi hai raccomandato di osservare la mente. Da allora ho ridotto la pratica formale della meditazione samatha, e sento che stanno sopraggiungendo degli stati mentali che mi affliggono molto, specialmente la rabbia.

LP: Giusto. Quando riduciamo la pratica di tenere l’attenzione ancorata in un punto, e permettiamo a occhi, orecchi, lingua, naso e tutto il corpo di esplicare naturalmente le loro attività, aumenteranno le contaminazioni. Potrebbero esserci periodi in cui possono arrivare ad essere più forti che in coloro che non praticano la meditazione.

Studente 8: Talvolta la rabbia è così forte che fa male. L’osservo, ma non se ne va, peggiora solo.

LP: Limitati ad osservarla. Lo scopo dell’osservazione non è di farla cessare.

Studente 9: La mia mente è piena di ansia.

LP: Vuoi scacciare questa ansia?

Studente 9: Sì.

LP: Quando sorge uno stato come l’ansia, potrebbe non piacerci e potremmo sentire di volerla eliminare. Se ciò avviene, dobbiamo accorgerci che si è aggiunta avversione. L’ansia è andata via e in quello stesso momento l’ansia non ci piace. È un fenomeno passato, ed ora c'è solo che lo stato ansioso ci dispiace. Dobbiamo conoscere solo il presente.

Studente 9: Trattengo le cose nella mia attenzione più di quanto dovrei?

LP: Sì, ma va molto meglio di prima. Ti accorgi che la mente è più chiara rispetto a prima? Se non tratteniamo più nulla nella mente, allora la mente non avrà più alcun peso. Nel tuo caso c’è ancora della pesantezza. Occorre solo essere consci di quando si sta trattenendo qualcosa. Non provare a lasciarla andare, notalo soltanto, e la mente cesserà di trattenere da sola. Non possiamo controllarla.

Studente 10: Mi accorgo che ancora scivolo dentro i fenomeni. Vedo anche la mente che desidera smettere di desiderare, e questo mi dà un malessere nel petto.

LP: La tua pratica è molto buona. Sei consapevole di come la mente è più chiara e percettiva? La felicità può sorgere spontaneamente, senza che sia necessario un intervento esterno.

Studente 10: Ma c’è ancora tanta sofferenza.

LP: È naturale! Con il progredire della tua pratica ti appare chiaro che il mondo è completamente saturo di sofferenza. Ma la mente che ha cessato di identificarsi con il mondo non soffrirà più con esso.

Studente 11: La mia pratica è corretta?

LP: Sì, ma la tua mente è molto occupata a pensare. Corre da ogni parte, pensando a questo e a quello. Accorgiti che è fuori controllo. Quando la mente corre verso un pensiero, accorgitene. Poi quando la mente corre verso la cosa successiva, accorgiti di questo. Non tentare di controllarla. Nota pure la brama. Sorge molto spesso, come quando ora volevi parlare. Avvedersi che la mente si muove da pensiero a pensiero e vedere la brama che sorge ti daranno molto da fare. Questa pratica ti darà grandi benefici.

Studente 12: Nella mia pratica, vedo che mi perdo spesso nei pensieri, e che sorgono molte contaminazioni. Però la cosa che vedo apparire più spesso è l’ego, l’“io”. (LP: Questo è bene. ) Ma sento che vengo tratto in inganno dalla parzialità. Talvolta sembra che la mente è neutrale, ma in effetti è ancora influenzata da ciò che appare.

LP: Per quanto siano astute le contaminazioni, non possono mai avere la meglio sui poteri della meditazione e della saggezza. Limitati a perseverare nella osservazione e nella conoscenza, e la verità prevarrà. La tua pratica ha subito un notevole miglioramento. Ti accorgi di quanto la mente sia più chiara e leggera di prima?

Studente 12: Mi rendo conto che, quando sorge la sofferenza, è molto meno di prima. Inoltre, quando c’è sofferenza in famiglia, come malattia e morte, non sono più molto preoccupato.

LP: Bene. Continua la pratica, e un giorno la sofferenza non sorgerà affatto nella mente. Gli insegnamenti del Buddha sono del tutto particolari: ci insegnano a porre fine alla sofferenza. Quando la nostra pratica è corretta ne vedremo molto chiaramente il progresso nei cambiamenti nella nostra vita e nella nostra mentalità. Ci perderemo nei pensieri con meno frequenza, e le sofferenze mentali saranno minori e di minore durata.

- Capitolo 5 -

Il mio viaggio verso la corretta meditazione

Suan Santidham, 17 Ottobre 2007

Il Dhamma è qualcosa che possiamo studiare o di cui possiamo parlare ovunque. È un argomento naturale e ordinario, e non è necessario trattarlo in modi o luoghi necessariamente formali. Ai tempi del Buddha veniva insegnato sotto gli alberi. Il Dhamma non è neanche una cosa misteriosa o complicata. Anche la gente comune può comprenderlo alla perfezione. Se però una persona qualsiasi aspira a sviluppare la mente per farla giungere allo stato di nibbāna, lui o lei devono essere molto diligenti e motivati, ma non nel senso di una bestia da soma che, con il capo chino, fa uso della forza bruta. Non è affatto così dura come potrebbe sembrare. Le persone normali che lavorano sono capaci di sviluppare una grande saggezza sulla vera natura delle cose. Non c’è alcuna necessità di farsi monaci.

Permettetemi di condividere il racconto della mia pratica, servirà da esempio per dimostrare che possiamo tutti praticare per conoscere la verità. Metterà anche in luce come praticare correttamente, e come superare alcuni ostacoli che possiamo incontrare durante il nostro cammino.

Quando avevo sette anni, andai a un tempio chiamato Wat Asokarama, e lì incontrai un monaco che si chiamava Luang Por Lee, che mi diede la prima lezione di meditazione. Mi disse di osservare e contare i respiri, pensando la parola “buddho” mentre contavo. Ad ogni inspirazione dovevo dirmi “bud”, e a ogni espirazione dovevo dire “dho”, quando prendevo aria “bud” e quando la mandavo fuori “dho”, e contavo “uno”, poi tirare dentro “bud”, fuori “dho” e contavo “due”. Mi disse di contare fino a dieci respiri completi e poi continuare a contare a ritroso.

Dopo aver ricevuto queste istruzioni da Luang Por Lee, mi misi a praticare giorno dopo giorno. A quel tempo non sapevo nulla dell’insegnamento del Buddha sulla consapevolezza dell’inspirazione e dell’espirazione (ānāpānasati). Il vero significato di questo insegnamento è quello di essere consapevole di ogni respiro, non di forzare l’attenzione a restare col respiro e non lasciarla andare altrove. Invece è proprio ciò che feci. Dato che avevo solo sette anni, la testa era capace di restare concentrata sul respiro molto bene. La mente di un bambino fece solo quello che gli era stato detto. Non mi ponevo domande, e non cercavo di ottenere risultati.

Poco tempo dopo mi accorsi di essere in grado di visitare i vari reami dell’esistenza, e mi sentii attratto dagli angeli e altri esseri superiori ma, forse per merito della pratica oppure di un karma precedente, mi resi conto dell’inutilità di una tale curiosità. Pensai: «Non sono un angelo, non mi lasceranno mai vivere con loro, e allora perché mi ostino a guardare all’altra riva per vedere come stanno i vicini?». Avevo anche molta paura degli spettri, e mi colpì l’idea che prima o poi avrei potuto capitare anche in mezzo a loro. In effetti ero tanto spaventato da non poter prendere sonno dopo che mi morì un gattino. Avevo paura che mi visitasse il suo spirito! Da quel momento presi la decisione di smetterla con i viaggi astrali, e tornai a badare solo al respiro.

Per i successivi ventidue anni continuai a praticare ogni giorno, anche senza la guida di un maestro che mi esortasse, continuando ad osservare i respiri, contandoli e ripetendo la parola “buddho”. Riuscivo a portare la mente ad uno stato di grande quiete. Avevo circa dieci anni quando, mentre un giorno giocavo a biglie nel giardino, vidi improvvisamente scoppiare un incendio nella casa del vicino. Il fuoco divampava da molte finestre. Scioccato, raccolsi subito tutte le biglie (ero ancora avido, e mi assicurai di non perderne neanche una!) e mi precipitai in casa per dirlo a mio padre. Dopo circa tre passi però successe una cosa straordinaria: sorse la consapevolezza, e fui capace di vedere la paura da una posizione completamente distaccata.

Molti anni dopo raccontai questo episodio a un mio venerabile maestro, Luang Por Phud. Mi disse che l’accaduto era dovuto al karma di una vita precedente, in cui dovevo aver praticato meditazione. Se appare una emozione molto forte, di solito paura o rabbia, la consapevolezza sviluppata in precedenza tornerà a vedere l’emozione. La contaminazione più forte e di solito più riconoscibile è dosa (paura, ira, tensione o una qualsiasi avversione). L’apprendimento del Dhamma attraverso lo sviluppo della meditazione è una cosa che non ci abbandona mai. Si tratta di una pratica completamente distinta dall’apprendimento mediante libri e insegnanti; non viene più dimenticata, persino attraverso le rinascite.

Molte persone hanno esperienze del genere, quando avviene una separazione da una forte emozione, anche se per un attimo soltanto. Quando però avvenne questo attimo di consapevolezza con la separazione dal fenomeno della paura, non sapevo ancora che fosse qualcosa di significativo, e me ne dimenticai presto. Luang Por Lee era nel frattempo morto, e non avevo alcun maestro a cui fare domande. Sapevo che in Thailandia si trovavano buoni maestri, in particolare nel nordest del Paese, ma nessuno che conoscessi, quindi mi accontentai di continuare l’osservazione del respiro e la calma mentale, per un po’ ogni giorno.

Nel 1981, all’età di 29 anni, leggendo una rivista di Dhamma mi capitò di vedere sul retro di copertina una parafrasi delle Quattro Nobili Verità scritta da Luang Pu Dune:

La mente che vaga all’esterno è la causa della sofferenza.
Il risultato della mente che vaga è la sofferenza.
La mente che vede la mente con chiarezza cristallina è il Nobile Sentiero.
Il risultato della mente che vede la mente con chiarezza cristallina è la Liberazione.

Riguardo al primo enunciato, occorre notare che è normale e naturale applicare l’attenzione mentale per guardare, udire, vedere, toccare, gustare e pensare: si tratta semplicemente del modo in cui interagiamo col mondo. Ma quando accade alle persone comuni la mente può diventare instabile e agitata. Ciò non avviene negli esseri che hanno raggiunto l’Illuminazione. Questo era uno degli insegnamenti di Luang Pu Dune. Non avevo mai sentito prima qualcosa di simile, e mi suscitò un grande interesse. Mi riusciva molto bene osservare il respiro, ma non sapevo un granché del Dhamma; in effetti, ero del tutto ignorante. Con mia fortuna, Luang Pu Dune era ancora in vita e alloggiava nella provincia di Surin, così andai a fargli visita al suo tempio, Wat Burabharama.

Giunto al suo cospetto, attesi che finisse di completare la colazione nella sua capanna (kuṭī), dopodiché venne fuori a sedersi su una sedia. Dopo essermi inchinato per tre volte secondo costume, mi sedetti ai suoi piedi, dicendogli che volevo praticare il Dhamma. Egli chiuse gli occhi, e rimase seduto in silenzio per almeno mezz’ora. Io non ero sicuro di sapere cosa stesse succedendo. Mi avrebbe parlato? Stava meditando? Forse stava facendo un pisolino pomeridiano! Quando finalmente riaprì gli occhi mi disse che la pratica del Dhamma non è difficile, lo è solo per chi non pratica. Mi disse che avevo studiato abbastanza libri, era ora di studiare la mia mente. Ero così contento che mi avesse infine rivolto la parola e dato un insegnamento. Gli dissi di aver compreso il significato delle sue parole, e lui rispose che, se lo avevo compreso, dovevo andare a metterlo in pratica. Era tutto, non mi disse altro. Era già il momento di intraprendere un altro viaggio per tutta la notte di ritorno a casa, ponderando solo le sue poche parole.

Luang Pu Dune mi aveva detto di studiare la mente, ma non sapevo dove si trovasse. Già sul treno di ritorno cominciai a cercarla, e pensai che la mente dovesse trovarsi nel corpo. Se rinunciavo a interessarmi al mondo esterno e mi dedicavo solo all’osservazione del corpo l’avrei prima o poi di certo trovata, così pensavo. Allora, per prima cosa presi in considerazione i capelli. Mi sembrò ovvio che la mente non era lì. Poi palmo a palmo investigai ogni parte del mio corpo, giù fino ai piedi, ma non c’era traccia alcuna della mente da nessuna parte del corpo. Era tutta roba materiale, il corpo era solo una massa fisica.

Quindi pensai che la mente poteva trovarsi nella contentezza e nella scontentezza. Feci in modo di sentirmi felice e rilassato; penetrai nella felicità per trovare la mente, mentre la felicità iniziava a sparire, ma era chiaro che la mente non si trovava nella felicità, né nell’infelicità. Mi chiesi poi se la mente potesse trovarsi all’interno dei pensieri. Mi misi a eseguire alcuni canti buddhisti, considerando attentamente questi pensieri cantati. Vidi sorgere i pensieri, le parole delle litanie, ma conclusi che la mente non è nei pensieri. La mente è colei che sa tutto. Si accorge del corpo e di quello che fa, conosce tutti i sentimenti, comprende i fenomeni.

Osservai tutti i fenomeni accadere e conclusi che la mente è solo il conoscitore naturale delle cose. Con questa intuizione, solo per un attimo la mente si separò di netto da tutto ciò che sorgeva, per poi collegarvisi di nuovo. Mi accorsi che era possibile per la mente separarsi da ciò che avviene, e fu una notevole rivelazione. Incentrai la pratica per una settimana intera con l’intento di ripetere l’esperienza del distacco, riuscendoci solo per pochi, fugaci momenti.

Ero orgoglioso dei miei successi. Anche se avevo praticato così a lungo per riuscire solo per qualche attimo a separare la mente, ero convinto che si trattasse di un grande risultato. Certo, con uguale facilità avrei potuto sentirmi scoraggiato per quei pochi attimi di lucidità dopo tutto quell’impegno, ma fui bravo ad incoraggiarmi. Dobbiamo conoscere l’arte di rimproverarci o di confortarci, quando occorre.

Durante la settimana successiva vedevo la mente oscillare tra l’osservazione dall’esterno oppure l’attaccamento ai fenomeni. Vedevo anche la mente che si muoveva dagli occhi alle orecchie, ai pensieri, per ogni dove. Decisi di provare a fermarla, concentrando tutta l’attenzione a calmare la mente al centro del torace. Mi sentivo stretto; notai che purtroppo la mente non si trovava neanche lì, e mi liberai del senso di costrizione.

Vi prego di ricordare che, all’epoca, beneficiavo ben poco dei consigli dei maestri, cercavo di trovare delle risposte tutto da solo. Quindi mi concentrai intensamente sul groppo che sentivo all’interno del petto, ed ecco che il senso di oppressione esplose e seguì una meravigliosa sensazione di sollievo. Pensai di aver praticato proprio bene quel giorno, ma la sensazione di oppressione tornava ripetutamente, e dovetti escogitare molti modi per permettere alla concentrazione di penetrarla, come forando un pallone con un ago, ancora e ancora. Quando il pallone nel petto ebbe uno scoppio finale, la mente si assestò nuovamente nel ruolo di sapiente osservatore. Trascorso del tempo però la mente prese di nuovo a correre di qua e di là, agli occhi per vedere, alle orecchie per sentire, nei pensieri per pensare. Non mi riusciva di capire come trattenerla dal muoversi. Decisi di concentrarmi ancora sul respiro, per calmare la mente. Passai tanto tempo a cercare una soluzione ai lazzi mentali.

Trascorsi circa tre mesi, feci ritorno da Luang Pu Dune, ritenendo che sarebbe stato contentissimo del mio lavoro. Con viso serio gli dissi: «Ora sono capace di osservare la mente». Mi rispose: «Allora parlamene». Ed io: «La mente corre ovunque, ma riesco a riportarla indietro». Al che lui esclamò: «Questo non è osservare la mente. Stai interferendo con il suo comportamento! Prova ancora». Non mi disse cosa osservare; mi disse solo che interferivo con l’operato della mente, che non osservavo la mente in sé. Poi mi diede spiegazioni di Dhamma su come il Buddha fosse la mente-cuore (citta). Non ci capii niente, e mi sentii scoraggiato. Alla conclusione dell’insegnamento, in preda alla confusione gli chiesi se potevo solo tornare indietro e rimettermi ad osservare la mente. Mi disse che, certo, non c’era nient’altro da fare che questo, secondo tutti gli insegnamenti del Buddha.

Una volta a casa, rimuginai le parole di Luang Pu Dune. Se mi ero smarrito nel comportamento mentale, l’unica cosa che mi restava da fare era di smettere di badare agli scherzi della mente. Decisi che le avrei lasciato fare quello che fa sempre, osservandola senza interferire.

Sette mesi dopo il primo incontro con Luang Pu Dune, dopo il lavoro andai a trovare un amico monaco ad un tempio poco distante, e incappai nella pioggia. Il mio ombrello non poteva resistere all’intensità della pioggia e del vento, e mi inzuppai completamente. Arrivato alla sua capanna (kuṭī) mi sedetti, badando a non bagnare troppo il pavimento. Iniziai a preoccuparmi che avrei preso di certo un raffreddore per il maltempo, quand’ecco che, per via di tutta la mia pratica, la mente si estraniò, vide l’apprensione ed essa sparì. Non solo, ma per un attimo scomparve l’intero mondo, per lasciare il posto solo alla mente. La mente mi fece capire che, in quel momento, neanche essa rappresentava il mio “io”. A quel punto ho compreso che, se neanche la mente mi rappresenta, non esiste in realtà nulla con cui possiamo veramente identificarci.

Tornato da Luang Pu Dune, gli dissi che la pratica si era unificata. Lui disse che ora sapevo praticare in modo corretto, che ero a conoscenza del Nobile Sentiero e della Triplice Gemma (il Buddha, il Dhamma e il Sangha) e che non era più necessario tornare a vederlo. Naturalmente continuai ad andarci. A modo mio ero caparbio, e ancora non gli credevo.

Ora riuscite a capire che non è necessario essere dei monaci per praticare correttamente, e riceverne i frutti e la saggezza che ne derivano? Dobbiamo solo osservare e conoscere cosa fa la mente. Conoscere nel corpo e conoscere nella mente. Dobbiamo solo conoscere. Unicamente conoscere.

Circa nove mesi dopo, avevo ancora bisogno di aiuto nella pratica. Sfortunatamente anche Luang Pu Dune era morto. Perlopiù chiesi consigli a Luang Pu Thade oppure a volte a Luang Pu Sim, oltre che ad alcuni altri maestri. In occasione di una visita a Luang Pu Sim gli raccontai di un’esperienza di quel periodo. Fin da piccolo durante la meditazione non mi lasciavo mai trasportare dagli stati di calma, ma cercavo di mantenermi sempre vigile. Per qualche strana ragione, però, in quei giorni cadevo spesso in assorbimento e mi addormentavo, persino facendo meditazione camminata! La curiosità di capirne la ragione era forte. Quando spiegai a Luang Pu Sim la mia situazione, egli mi chiese di cosa mai poteva essere curioso un vero osservatore, e mi disse di non preoccuparmi, che sarei stato bene, cose meravigliose sarebbero accadute presto. Mi disse solo questo. Era difficile da capire e certamente difficile da mandare giù.

Pochi maestri di meditazione vi assistono in modo così dettagliato come faccio io con voi. Vi dico persino cosa vi combina il cervello! Comunque, continuavo con la pratica e la comprensione del Dhamma. La mente si ritrasse, divenendo sempre più distante da ciò che sorgeva. Seguì un periodo durante il quale qualsiasi oggetto sorgeva, cercavo di applicare una forte attenzione per vederlo chiaramente. Stavo allora da Luang Por Keun, un discepolo di Luang Pu Dune. Mi disse: «Ehi, Pramote, osserva la mente! Ricordati di essere l’osservatore». Così dovevo rinunciare a inchiodare l’attenzione sugli oggetti mentali.

Pensavo che mi avesse esortato a fissare l’attenzione sull’osservatore, così mi accinsi a farlo con tutto il mio impegno. Mi tenni concentrato sull’atto dell’osservazione nel miglior modo possibile anche se, in effetti, non è quello che dovremmo fare. Praticai così per circa un anno, fino a ridurre la mente all’immobilità, incollata all’osservatore. Molte persone si comportano così, fissando l’attenzione sul respiro o sull’osservazione come stavo facendo io, ma questo non è utile. Guardatevene, non fate lo stesso sbaglio che ho fatto io, impantanato nella concentrazione sul respiro per ventidue anni, più un anno fisso sull’osservazione.

Finalmente iniziai a rilassarmi, e lasciai che la mente svolgesse le sue azioni abituali. Scivolava verso i fenomeni mentali che sorgevano, e poi ritornava indietro all’osservatore, Colui che Conosce. Non esercitavo più un’attenzione forzata sulla capacità d’osservazione, perciò la mente andava di nuovo verso il fenomeno, e tornava indietro all’osservatore. La mente alternava il suo ruolo, da osservatrice del fenomeno a osservatrice di se stessa. Ad un tratto la mente si staccò da ambedue i ruoli, e ci fu una cessazione nel mezzo. Non era qui, non era lì, né era nel mezzo. Pensai che dovesse essere il nibbāna.

Andai a vedere Luang Pu Thade, che mi disse di continuare allo stesso modo. Quello che mi stava succedendo non capitava a molte persone, e il maestro voleva essere sicuro che la mia pratica non subisse alcuna interruzione. Gli confidai la mia paura di abituarmi a questo stato, ma mi calmò, assicurando che mi sarebbe stato vicino se fosse successo. In effetti si trattava di una specie di pratica samatha alquanto rara, e Luang Pu Thade riteneva che dovessi continuare.

Una sera per caso incontrai un monaco, Luang Pu Boonjan, che chiese della mia pratica. Quando gli dissi che ogni tanto entravo in questo stato meraviglioso, scoppiò a ridere, dicendo: «Quale nibbāna è mai provvisto di un ingresso e un’uscita?». Le sue parole mi diedero una scossa, e la mente si staccò da quel condizionamento. Mi resi conto che lo stato di samādhi, questo limbo nella mente oscillante che ho descritto, non era la via per la cessazione della sofferenza. Allora decisi di smettere di ricercare o attaccarmi a stati particolari, ma di attenermi solo alla conoscenza.

Da quel momento la mia pratica fu di conoscere ciò che sorge, i fenomeni che compaiono e scompaiono per tutto il giorno e tutta la notte, come una danza di scintille. Era tutto qui. Dopo un po’ divenni molto stanco di stare continuamente ad osservare. Speravo di fare una pausa dall’osservazione almeno per qualche giorno. Eppure, bene o male, mi risultò impossibile: ormai la consapevolezza agiva autonomamente, non c’era modo di fermarla o di uscirne.

Andai da Luang Por Phud, che quel giorno era molto impegnato nelle faccende giornaliere del tempio, ma comunque trovò un’ora per aiutarmi. Disse agli altri di aspettare perché assistermi era una priorità, anche se eravamo ambedue esausti. Mi disse che, allo stadio in cui mi trovavo, la mia situazione era frutto di come la mente considera il mondo. Ovviamente ero ancora scoraggiato, e alla fine insistetti affinché lui tornasse agli altri suoi impegni.

La mia mossa successiva fu di scrivere una lettera a Luang Ta Maha Boowa, un leggendario monaco della Tradizione della Foresta. Come risposta ricevetti un grosso libro da leggere. Tra le pagine trovai in effetti qualche informazione sul mio stato particolare, che era praticamente ciò che aveva detto Luang Por Phud. Avrei dovuto ormai supporre che tutto andasse per il meglio, ma mi sentivo stanco e demotivato.

Ricordo che un giorno, quando stavo alla fermata ad aspettare l’autobus, decisi di tornare a contare i respiri come praticavo molto tempo prima, precedentemente all’incontro con Luang Pu Dune. Era la mia vecchia pratica samatha, e forse sarebbe stato adatta per rilassarmi un po’. Giunto che fui al ventottesimo respiro, nella mente subentrò il samādhi e si unificò. I fenomeni finalmente cessarono di danzarmi davanti come scintille. Uscito dal samādhi compresi di essere stato uno sciocco ad abbandonare questa pratica per così lungo tempo. Ne avevo un gran bisogno: ero così intento a osservare la mente e a cercare di sviluppare la saggezza che l’osservazione era come un coltello la cui lama non era più affilata e perciò incapace ormai di penetrare in qualsiasi cosa. Era chiaro che praticare samatha era ciò che poteva dare alla mente il ristoro, l’acutezza necessaria per ben riconoscere i vari fenomeni con vigore e prontezza. Per riprendere la calma ci occorre talvolta praticare samatha, e quando ci siamo acquietati lasciamo andare samatha e riprendiamo l’osservazione dei comportamenti naturali della mente e del corpo.

Vi ho raccontato molti degli errori che ho fatto lungo il percorso. Prima mi sono assuefatto a samatha. Poi ho cercato la mente in ogni dove. Poi mi sono fissato sull’osservatore. Poi ho giocherellato e interferito con gli stati mentali e l’osservatore. Quindi mi sono completamente dimenticato di samatha. Ma non possiamo abbandonare la pratica di samatha, come pure siamo nel torto a praticare solo samatha e non cercare mai di sviluppare la saggezza. Portare avanti samatha da sola è un percorso del tutto diverso di quello che conduce verso il nibbāna, ma è importante in quanto ci dona la forza e l’energia per sostenere la via alla saggezza.

In seguito ricevetti una seconda risposta da Luang Ta Maha Boowa. Nella sua lettera mi disse che la pratica corretta non era complicata, era solo necessario essere consapevoli del corpo e della mente nel momento presente. Era un riassunto impeccabile: avere solo la consapevolezza di conoscere il corpo e la mente come sono. Conoscere, e ancora conoscere.

Possiamo quindi costatare che è possibile fare molti progressi nella nostra pratica da comuni laici. Tuttavia, giunsi ad un punto in cui mi sentivo di avere troppe responsabilità. Era logico disporre di più tempo per praticare durante il giorno, quindi presi la decisione di essere ordinato monaco nel 2001. In effetti fu mia moglie che me lo raccomandò!

Non è necessario essere monaci per praticare con successo; i laici possono farlo bene. Quando riferivo da laico delle mie esperienze di meditazione, c’erano spesso dei monaci che ascoltavano. Una volta ricordo che un monaco mi chiese come avevo fatto a raggiungere tali livelli di comprensione. Ammise che, pur essendo monaco da vent’anni, non si era neanche avvicinato a quello che mi era accaduto in un solo anno. Risposi che non mi limito a tenere la mente calma e ferma tutto il giorno.

Una volta raggiunta la calma mentale, continuo a vedere cosa fanno corpo e mente, momento per momento. Guardo il corpo stare in piedi, camminare, sedere e giacere – non me stesso, il corpo. Il corpo è seduto, non sono io che sto seduto. Il corpo si mette disteso, non sono io che mi distendo. Il corpo è solo un oggetto materiale con dentro una mente, solo un ammasso di elementi, con un flusso continuo di elementi che entrano ed escono. Oppure guardo la mente che lavora, giorno e notte, pensando e fabbricando cose, felice un momento e infelice un altro. Va avanti in questo modo, senza fermarsi. Va dagli occhi per vedere alle orecchie per udire, al naso per odorare, alla lingua per assaporare, alla superficie del corpo per avere sensazioni e alla mente per pensare. Se ne va in giro in continuazione, lavorando sempre per conto suo. Non possiamo controllarla, e non possiamo neanche scegliere se vogliamo essere contenti, gentili o sereni. Ruota intorno a tutte queste cose, sempre in uno stato fluido, non c’è un solo stato che permanga, nulla è sotto il nostro controllo. Quando vediamo che tutto cambia (anicca), che nulla dura (dukkha) e che è tutto fuori controllo (anattā), allora siamo riusciti a vedere le Tre Caratteristiche insegnate dal Buddha.

Attraverso la corretta pratica di vipassanā, i fenomeni fisici e mentali riveleranno le loro vere caratteristiche. È proprio questo lo scopo di vipassanā, non di risolvere dubbi o ripeterci che non siamo il nostro corpo. Non è questa la vera saggezza. Dobbiamo invece vedere le cose come sono e notare le Tre Caratteristiche nella nostra esperienza.

Vi esorto a osservare e conoscere in questo modo, e un giorno basterà questo a far sì che le Tre Caratteristiche si mostrino chiaramente. Inizierà così il processo di Illuminazione. Quando ci accorgiamo che non si trova alcun “io” nel corpo o nella mente, che in realtà la mente e il corpo sono solo gli aggregati o cinque khandha (corpo/forma, sensazione, memoria, stati o formazioni mentali, coscienza) molti si spaventano. Alcuni intristiscono, altri si stufano o si annoiano delle cose del mondo. Con l’andar del tempo vediamo che felice o triste, buono o cattivo sono stati equivalenti, sono solo fenomeni che sorgono e scompaiono, assoggettati come sono alle Tre Caratteristiche. A questo punto, molti di noi sentiranno che il mondo è veramente monotono e inutile. Non si tratta comunque di una noia malsana. Essa sorge perché la mente è stabile, non attaccata a ciò che appare e imparziale.

Cercate di essere imparziali verso ciò che sorge. Non dovete detestare gli impedimenti, basta sapere che sono sorti. Il Buddha non ha mai insegnato che non dobbiamo avere impedimenti; non ci ha detto di cercare di liberarci della rabbia, della bramosia o degli altri impedimenti quando ci assalgono. Ci ha insegnato che, quando appaiono, occorre sapere che sono sorti. Quando sorge l’ira è la mente a essere adirata, non noi. Se sorge la brama, riconoscete che è la mente a bramare, non noi. Noi non siamo la mente. Non esiste alcun noi. Continuate ad osservare in questo modo.

Quando vediamo che il corpo e la mente non siamo noi, allora potremo dire di aver raggiunto la vera saggezza. Avere vera saggezza vorrà dire che la mente è completamente equanime e imparziale verso tutte le cose. Sarà una mente che avrà scoperto la famosa “Via di Mezzo” del Buddha, una mente che non è alterata dall’apparizione di qualsiasi fenomeno. Quando sorge la felicità, essa non ci trascina via perché è soltanto temporanea. Quando sorge la sofferenza, neanche questa ci deprime, in quanto anch’essa è temporanea. Vediamo che ogni cosa buona o cattiva è impermanente, sorge e cessa da sola. Quando sorgono gli impedimenti, non proviamo avversione, perché ci istruiscono, mostrandoci le Tre Caratteristiche. Sono i segnali indicatori della vera saggezza, al pari degli stati virtuosi. Continuiamo a osservare in questo modo ogni giorno, e ci accorgeremo che ogni fenomeno fisico e mentale appare semplicemente in seguito ad una causa, ma quando la causa del fenomeno non è più presente il fenomeno scompare.

La mente inizierà a riconoscere con chiarezza ciò che sorge (sarà cioè consapevole) per suo conto. Quando vede i fenomeni subito e con chiarezza, essi scompaiono con altrettanta immediatezza; non crescono per impossessarsi della mente, e non generano romanzi, dolore o reami di sofferenza. Nella mente subentrerà autonomamente un livello profondo di concentrazione detto appanā samādhi, e ciò avverrà sia che si sia sperimentato tale livello di concentrazione in precedenza oppure no. A questo punto la mente riconoscerà la comparsa e scomparsa dei fenomeni molto rapidamente. Ogni fenomeno semplicemente sorge e svanisce, sorge e svanisce. La mente conosce, ma non conosce quel che conosce.

Una volta si presentò ad un congresso di monaci anziani Sua Altezza Reale il Re della Thailandia, e rivolse loro la domanda se sapere ma non sapere cosa si conosce è pur sempre sapere. Luang Por Phud rispose affermativamente. La mente che conosce, ma non sa cosa conosce, non è coinvolta nella realtà convenzionale del mondo. Vede tutti i fenomeni in maniera uguale, senza ragionarci, concettualizzare o perdersi a costruire storie che sono tutt’al più vere solo a un livello convenzionale. Quando si arriva a vedere la Verità Ultima appare chiaro che ogni cosa che sorge è destinata a cessare. Vediamo che queste cose non hanno nome. Quando questo diventa chiaro, ci stiamo avvicinando al primo stadio dell’Illuminazione, l’Entrata nella Corrente (sotapatti, sotāpanna).

Vediamo poi come ogni cosa che sorge e scompare è solo un agglomerato di sofferenza. La mente è saggia, calma e imparziale nei confronti di qualsiasi manifestazione. Allora la mente tende verso la coscienza pura, nella quale le contaminazioni iniziano ad essere sradicate. Appare per qualche attimo la fine della sofferenza, il nibbāna. Chi è Entrato nella Corrente torna ancora al mondo relativo, ma ciononostante contempla la Verità. Lui o lei è anche capace di riconoscere quali contaminazioni sono scomparse e quali ancora restano. Continua a praticare esattamente come prima: osservando e riconoscendo il corpo e la mente.

Chi non è monaco può portare avanti questo lavoro altrettanto bene dei monaci. Dopo tutto, sia monaci che laici sono figure convenzionali, scevre della verità ultima: ambedue sono dotate di corpo e mente, e conoscono esattamente allo stesso modo.

Basta con la teoria per oggi. Tornate alla vostra vita, e studiate il corpo e la mente, ma non sedete rimuginandoci su: rallenterebbe la pratica, la complicherebbe.

Per concludere, offrirò qualche esempio pratico di come praticare la consapevolezza nella vita quotidiana. Quando state seduti ad aspettare qualcuno e vi sentite annoiati, sappiate che c’è la noia. Al lavoro, se nel pomeriggio vi sentite pigri, sappiate che c’è la pigrizia. Quando volete parlare con un’amica, sappiate che c’è il desiderio. Se chiacchierando vi divertite, sappiate che c’è contentezza. Se avete fame, riconoscetela. Quando siete a mensa a scegliere cosa mangiare, e niente sembra appetitoso, sappiate che c’è insoddisfazione. Basta conoscere in questo modo. Conosciamo direttamente, nelle nostre esperienze, e vediamo che gli stati mentali, di qualsiasi genere essi siano, sorgono e cessano; la pigrizia sorge e cessa, la noia sorge e cessa, il desiderio sorge e cessa. Quando assaggiate il cibo e il sapore vi pare migliore di quel che pensavate, sappiate che c’è appagamento. Durante la doccia, prendete mentalmente nota di tutte le sensazioni che sorgono. Specialmente nel caso di doccia fredda, ci saranno un sacco di cambiamenti da notare: sorgerà e cesserà la paura, e sollievo e gioia appariranno quando saremo puliti e asciutti.

Un buon luogo per osservare le trasformazioni della mente è nel traffico. Potremo essere in fondo a una lunga coda, al semaforo rosso, e sentirci irrequieti. Riconosciamo la sensazione nell’attimo che sorge. Poi appare il verde e ci sentiamo un po’ meglio, ma diventa di nuovo rosso prima che riusciamo a passare! Ci sentiamo veramente afflitti. Magari notiamo di essere più scontenti di prima, quando eravamo in fondo alla coda! Dobbiamo vedere la sensazione e sapere cosa avviene nella mente, con onestà e umiltà. Vedremo il diavolo dentro di noi, per così dire. Vedremo che siamo altrettanto cattivi di chiunque altro. Non daremo più la responsabilità agli altri per le nostre colpe e per le nostre sofferenze. I mali del mondo sono solo le contaminazioni. Ira, brama e ignoranza si impadroniscono della nostra mente così come succede agli altri. A questo riguardo ognuno merita la nostra comprensione. Non è difficile osservare la mente negli esempi che vi ho portato, ma abbiamo bisogno di coraggio, pazienza e perseveranza.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 17 ottobre 2007

Studente 1: Ho notato come la mente vaga tanto da una cosa all’altra. Non si ferma mai.

LP: Basta riconoscere che la mente corre ovunque, non è nostro compito fermarla. E se c’è il desiderio di fermarla, occorre riconoscere anche questo.

Studente 2: Non riesco a trovare la mia mente.

LP: Non cercarla! Sei una persona gelosa?

Studente 2: Sì.

LP: Sappi quando si presenta la gelosia. La rabbia sorge. La felicità sorge. Basta che tu sappia cosa sorge nella mente. Ti accorgi che mi stai ad ascoltare, e non sei consapevole della mente? Mandi fuori la mente senza ricordarti di notare all’interno. Ora ti stai imponendo di stare fermo. Non reprimere la mente o forzarla a rimanere quieta, occorre solo sapere cosa fa spontaneamente.

Studente 3: La mia pratica è corretta?

LP: Nel tuo caso, sei un po’ troppo attaccato al samādhi. Devi rilassarti quando non sei in samādhi e osservare la mente mentre svolgi le faccende quotidiane. Molti di noi hanno un’immagine mentale di come dovrebbe essere o di come dovrebbe sembrare la meditazione. Dobbiamo stare seduti ed eretti, a gambe incrociate, occhi chiusi e respirando appena. Vediamo qualcuno che lo fa e lo riteniamo un grande meditante. In effetti la cosa è molto più semplice. Quando siete in piedi, accorgetevi di essere in piedi. Quando seduti, accorgetevi di essere seduti. Quando felici o infelici, accorgetevi anche di questo.

Studente 4: Mi sento molto neutrale nei confronti di ogni cosa.

LP: Bene. Ci sono due tipi di neutralità: la prima è imparziale, non coinvolta negli stati mentali, a causa di una chiara visione di come sono nella realtà. Questo è il tipo ideale di neutralità. Il secondo tipo, non raccomandabile, è solitamente il risultato di una lunga pratica di concentrazione unificata, per cui è opaca e sfocata. Ma non è il tuo caso, la tua pratica va bene.

Coloro che vorrebbero ottenere vipassanā e non hanno mai praticato la meditazione di quiete (samatha) spesso riescono meglio nel compito di osservare la propria mente di coloro che sono legati a samatha. Ciononostante, i praticanti di samatha che sono capaci di uscirne e capire vipassanā riescono a sviluppare meglio la loro pratica. Chi è digiuno di pratica è pigro; la sua mente non possiede forza o resistenza, e perde facilmente interesse, anche se riesce a seguire abbastanza facilmente i movimenti della mente.

Studente 5: Credo di non osservare correttamente.

LP: Non andare alla ricerca degli stati mentali o dei fenomeni. E non cercare la mente. Io ho sprecato molto tempo in questa ricerca nel passato. Lascia prima che accadano i fenomeni, e poi accorgiti di cosa succede. Perciò se siamo contenti, sappi che c’è contentezza. Se siamo confusi, sappi che c’è confusione. Ci sono due azioni corrette da notare quando osserviamo la mente: la prima è che possiamo accorgerci della sensazione che abbiamo ora. La seconda è che possiamo osservare le attività della mente, accorgendoci se la mente è scivolata dentro l’oggetto della meditazione o nei pensieri. Oppure è andata verso gli occhi, le orecchie, il naso, la bocca o un movimento corporeo o una funzione. Continua a osservare in questo modo, e vedrai che ogni stato sorge e cessa, che non dura e che non si può controllare. In breve, vedrai le Tre Caratteristiche.

Ti accorgi che stai cercando di controllare la mente, di tenerla ferma in questo momento? Questo è samatha, cercare di mantenerla nello stesso stato. Potrai ottenere la calma per alcuni periodi, ma non potrai vedere le Tre Caratteristiche. Nota se la mente si astrae spesso, mettendosi a pensare. Notalo spesso. Se la mente si mette spesso a pensare è un bene, significa che ce ne accorgiamo spesso. Alla maggior parte della gente accade che la mente si perde nei pensieri una volta e poi resta così tutto il giorno.

Continuiamo a osservare e vedremo che questo corpo e questa mente non sono nostri, non siamo noi. Fanno solo il loro lavoro, senza che sia possibile controllarli, vanno per conto loro. Quando vediamo veramente che non sono noi, saremo entrati nella Corrente dell’Illuminazione (sotāpanna). Quando lasciamo andare tutti gli attaccamenti al corpo abbiamo raggiunto un altro stadio, il Senza-Ritorno (anagami). Lasciando infine andare tutti gli attaccamenti anche alla mente, saremo pienamente illuminati (arahant).

Ricordatevi bene, con la nostra pratica non stiamo cercando di migliorarci. Non miriamo a cambiare o controllare qualcosa, essere più felici, più pacifici, o più simpatici. Pratichiamo per conoscerci meglio. Conoscere questo corpo e questa mente come sono veramente. E sapremo che il corpo è oppresso incessantemente dalla sofferenza: ha caldo o sente freddo, è stanco o dolente, è affamato o non si sente a proprio agio. La mente fluisce in continuazione, si sposta da qui a lì, lavora per tutto il giorno e tutta la notte senza controllo. Si tratta di vedere la verità. Apprendere la verità sul corpo e sulla mente significa apprendere la verità sulla vita. È apprendere il Dhamma. Quando arriveremo ad apprendere la completa verità della vita, saremo liberi dalla sofferenza.

Soffriamo quando resistiamo alla verità e non accettiamo l’inevitabile. Per esempio, se ci opponiamo all’invecchiamento, soffriamo. Se non vogliamo essere vecchi, e questo ci procura scoramento, invecchiamo ancora più celermente! Lo stesso vale per il dolore, che prima o poi arriva irrimediabilmente. Se non l’accettiamo quando compare, soffriremo ancor di più. Spesso coloro che meditano non accettano il fatto che la mente sia impermanente. Cercano di rendere la mente più calma possibile e di tenerla in questo stato, e quando la mente non rimane ferma si lamentano che quel giorno non hanno meditato bene. Sia che siamo bravi oppure no, la mente oscilla tra l’essere quieta e l’essere attiva in maniera naturale. Sul nostro pianeta non esiste un cosiddetto stato permanente. Non stiamo provando a essere permanentemente calmi o altro. Il corpo è solo qualcosa che prendiamo temporaneamente in prestito e che infine restituiremo al mondo. Praticate solo per vedere la verità, non per evitarla.

Studente 6: Noto che la mente divaga, poi cerco di riportarla indietro e tenerla ferma.

LP: Molto bene. Va bene che ti accorgi di quello che succede, non che cerchi di riportarla indietro. Le contaminazioni sorgono, e poi le notiamo. È quello che facciamo. Sei promosso e ti meriti un 7! Sarebbe meglio che la mente fosse virtuosa, non contaminata, e noi perfetti osservatori, allora meriteremmo un 8. Il secondo posto lo merita la pratica di vedere le contaminazioni quando sorgono. Ad un livello ancora più basso si piazza una mente virtuosa di cui però siamo all’oscuro; merita appena la sufficienza, felice e serena com’è, ma inconsapevole! Il voto peggiore naturalmente lo si ottiene quando la mente è contaminata e ne siamo addirittura inconsapevoli: merita un 4 o meno ancora. Tutto questo non me lo sono inventato, anche il Buddha stesso parla di queste quattro possibili situazioni.

Sappiate riconoscere quanto più vi riesce. Risulta difficile praticare al lavoro, ci tocca ragionare e badare al contenuto dei pensieri. È anche arduo praticare durante il sonno. In ogni altro momento possiamo tenere d’occhio le nostre menti.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 24 aprile 2009

Studente 7: Da un paio d’anni pratico osservando la mente, la sento radiosa e mi sento molto rilassato. Negli ultimi tempi trovo che l’attenzione si accorge dei pensieri che sorgono, molto rapidamente. A volte sto per ricordarmi qualcosa, ma poi sfugge e non sono sicuro se mi serviva oppure no. A volte non ho neanche idea se stava per arrivare un pensiero oppure no.

LP: Non deve essere una preoccupazione, ma durante gli orari di lavoro, o quando dobbiamo occuparci di faccende che richiedono di pensare, dobbiamo giocoforza concentrarci su quello che dobbiamo fare. È necessario prestare attenzione a quello che stiamo facendo. Se pratichiamo la meditazione con una certa costanza, la mente non si interessa più al contenuto dei pensieri. Al sorgere di un pensiero, la consapevolezza se ne accorge subito e il pensiero cessa di conseguenza. Non siamo più impelagati nelle cose mondane; a volte non ci accorgiamo neanche del contenuto dei pensieri, vista la rapidità con cui scompaiono. Possono anche essere di argomento totalmente diverso, è proprio così che lavora la mente. Quando siamo però chiamati a occuparci di una situazione che richiede continue informazioni per un certo periodo di tempo, dobbiamo pensare intenzionalmente, e quindi non possiamo osservare la mente appieno. Siamo comunque in grado di concentrarci sul lavoro, accorgendoci semplicemente dell’apparire delle contaminazioni. Quando ci troviamo a questo livello, si deve essere capaci di attivare o di disattivare la pratica di consapevolezza a seconda della necessità.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 28 febbraio 2010

Studente 8: Mi sembra di aver scelto una situazione nella quale mi crogiolo nella tristezza. Non mi sento molto ispirato nella pratica.

LP: Non potrai mai scegliere di dimorare in un luogo felice. Noi soffriamo, quindi ovunque andiamo ci seguirà la sofferenza. È la mente che soffre, è la mente che resiste. Non ci piace essere dove siamo, e c’è sofferenza. Se riusciamo a essere consapevoli vedremo che la mente soffre perché non è imparziale nei confronti di ciò che si presenta. Questa avversione è causa di sofferenza. Cerca di essere consapevole più che puoi.

Studente 9: Trovo che la pratica è migliorata molto negli ultimi otto mesi. Non mi impunto nella concentrazione come prima, e la sofferenza è molto diminuita.

LP: Continua a praticare così. Puoi constatare che tutto sorge e scompare. Sorge e cessa. Non mirare alla felicità. Cercare la felicità significa praticare in modo negligente. Riconosci che essa passa, come tutto il resto. La felicità non è costante. Nella vita tutto fluttua. Vedere le cose in questo modo può farvi raggiungere uno stato mentale ben al di là sia della sofferenza che della felicità.

Studente 10: Mi sono accorto di aver fatto dei progressi nella meditazione. Qualche volta noto che la mente divaga persino venti volte al minuto. Inoltre, la rabbia che una volta si impossessava di me, ora mi fa ridacchiare.

LP: Molto bene, continua così. Fai caso pure alla brama e all’avversione. Tra non molto avrai la consapevolezza che si presenta spontaneamente, ed essa sarà del tutto neutrale, imparziale verso le manifestazioni. Bravo.

Studente 11: Sento che, ultimamente, la pratica è peggiorata. Mi attacco troppo ai fenomeni.

LP: Basta che tu te ne accorga. Pensi che la tua pratica si sia deteriorata perché ci stai ragionando, e la paragoni a quando facevi progressi.

Studente 12: Ti devo dei ringraziamenti. Avevo l’abitudine di fissare l’attenzione su un singolo oggetto. Ora rilasso la mente, e capisco sempre di più.

LP: Bene. Ti sei accorto, ora che la mente non è più fissa,  che i fenomeni possono mostrarci che essi sorgono e vanno via? Questo è il sentiero verso la saggezza, e mantenere l’attenzione ferma per calmare la mente non lo è. Eppure ci rendiamo conto che, se non siamo abbastanza calmi, non siamo neanche in grado di percepire il sorgere e cessare. Abbiamo quindi bisogno di ambedue le pratiche.

Studente 12: Riesco a vedere chiaramente che la mente non sono io. Durante le attività quotidiane il corpo e la mente lavorano, e la consapevolezza lo vede.

LP: Il corpo e la mente sono due cose distinte. A volte osserviamo il corpo, a volte la mente. Comunque tutte le cose ci mostrano le Tre Caratteristiche (anicca, dukkha e anattā). Dobbiamo rendercene conto, non solo fissare un oggetto. Stai facendo un buon lavoro.

Studente 13: Durante la pratica mi agito molto. A volte cammino, a volte osservo il respiro, qualche volta uso il mantra “buddho” oppure, se ho sonnolenza, muovo il braccio facendo attenzione ai movimenti, o semplicemente mi alzo e cammino. Ma non sono mai certo di fare la cosa giusta.

LP: Fai solo le cose che generano consapevolezza, e lascio a te scegliere cosa. Osserva ciò che ti mantiene più attento, che sia osservare il camminare, il respiro o quant’altro. È importante essere capaci di osservare la nostra pratica per vedere cosa funziona, con l’accortezza di non pensarci troppo. Se ragionate troppo è utile aggiungere alla pratica un mantra come “buddho”, basta che l’usiate non solo per calmarvi ma anche per notare le volte che la mente lascia il mantra per rincorrere dei pensieri. Così la mente otterrà le riserve giuste di energia e serenità per portare avanti la pratica in modo efficace.

Studente 14: Negli ultimi tempi mi è riuscito bene di notare la mente che fabbrica e s’inventa le cose, ma non sono ancora completamente neutrale nei confronti di quello che si presenta.

LP: La mera consapevolezza della parzialità nelle manifestazioni è una base sufficiente affinché la mente acquisti neutralità per conto suo.

Studente 14: Inoltre, vedo chiaramente presentarsi il senso del sé, l’“io”, e gonfiarsi e sgonfiarsi come un palloncino.

LP: Il sé sorge sempre, sappi solo riconoscerlo. Questa è una buona cosa. Ora puoi non esserne più schiavo.

Studente 15: Circa quattro mesi fa mi hai chiesto di praticare senza tanta intenzionalità, senza molto desiderio. Temo di non riuscire a fare quello che mi hai chiesto.

LP: Allora cosa sei in grado di fare?

Studente 15: Posso incaponirmi nell’impegno della pratica!

LP: Sempre meglio che incaponirti nell’impegno di non meditare. Allora, raccontami della tua pratica.

Studente 15: Mah, non so. A volte sono pigro. A volte c’è troppa intenzionalità, ma qualche volta va bene, credo.

LP: Allora ti accorgi che non è costante. Ogni giorno è diverso, nulla è permanente. Continua solo a praticare costantemente. Non saltare neanche un giorno. Inoltre accorgiti quanto più puoi di quando sorge il desiderio. Renditi conto della mente che vuole ottenere il successo. Qual è il problema?

Studente 15: È da tanto tempo che pratico, ma non vedo per nulla diminuire le contaminazioni.

LP: Le vedi sorgere e cessare?

Studente 15: A volte.

LP: Renditi conto che la felicità viene e va via. Anche la sofferenza sorge e cessa. È più importante vedere questo. Noi osserviamo per riconoscere che qualsiasi cosa sorga, scompare anche. Le contaminazioni si presenteranno per tutto il giorno, non pratichiamo per impedirlo. Se c’è la causa per produrre una contaminazione, essa sorge. Con la pratica costante sorge più spesso la consapevolezza. Questa è uno stato virtuoso, non contaminato. Se la mente si abitua allo stato virtuoso, le contaminazioni avranno meno opportunità per sorgere e nutrirsi, per entrare e assumere il comando. Perderanno la loro forza. Non ti scoraggiare. Puoi riconoscere lo scoraggiamento, appena c’è.

Un appunto per tutti i praticanti. Possiamo stancarci, va bene, però non dobbiamo permettere allo scoraggiamento di vincere. Riconosciamo prontamente la sensazione di avvilimento, e continuiamo a praticare. Capita a quasi tutti i meditanti di attraversare periodi di scoraggiamento quando non vedono molti risultati, e si sentono avviliti. Non occorre essere così duri con noi stessi, così impazienti. Si tratta in fondo di essere neutrali, imparziali. Può darsi che ci siano dei risultati positivi, solo che non sono all’altezza dei nostri propositi.

Studente 16: Sento di non essere neutrale nei confronti dei fenomeni, mi arrabbio e mi critico per non praticare abbastanza bene. La mia meditazione non è al livello che vorrei, e questo mi fa sentire arrabbiato.

LP: Se vuoi che la pratica vada secondo la tua volontà, questo è l’ego al lavoro. In effetti, non c’è nessun ego, è solo una contaminazione. Non sforzarti di essere buono. Sappi soltanto riconoscere ogni volta che sorge un impedimento, e la mente tornerà a posto da sola. Non c’è motivo di arrabbiarsi con le contaminazioni.

- Capitolo 6 -

Vedere la verità

Suan Santidham, 26 Aprile 2009

Occorre ascoltare il Dhamma con una mente e con un cuore aperti. Se quando ci viene spiegato il Dhamma ci avviciniamo con una mentalità chiusa o guardinga, non lo capiremo in maniera corretta. È sufficiente ascoltare ad orecchie aperte, potete ragionarci dopo. Provatelo addosso, se vi sta bene. Credere a tutto quello che dico non è certo l’approccio giusto. Non è la cosa più sensata; non dovremmo essere tanto creduloni da bere troppo facilmente le parole degli altri. D’altro canto, neanche scartare quello che vi dico è una cosa molto astuta. Scegliere di non credere al “sentito dire” è un comportamento da gente troppo occupata. È bene ascoltare ciò di cui parliamo. Fate una prova, vedrete da soli se son cose giuste, attraverso la vostra esperienza. Quando raccoglieremo i frutti della nostra pratica vedremo da noi stessi cosa è vero e cosa non lo è; questo è l’approccio che ci farà crescere più accorti e più saggi. Se io dico che la comparsa della consapevolezza è uno stato mentale virtuoso, svolgiamo la nostra pratica, e vediamo da noi stessi quali sono gli stati mentali virtuosi e quali non lo sono. Vediamo da soli se è vero quello che dico, cioè che l’osservazione dei fenomeni fisici e mentali conduce all’insediarsi della vera consapevolezza. Percepite il corpo che inspira ed espira. Rendetevi conto di quando il corpo è seduto, in piedi, cammina o è disteso. Se la mente è allegra, infelice o neutra, riconoscetelo. Se la mente vuole avere o non avere, sappiate che è così. Se la mente è irata o no, delusa o no, irrequieta o scoraggiata, accorgetevi di questi stati d’animo.

Praticate conoscendo ogni fenomeno fisico e mentale che sorga nel corpo e nella mente. Provateci voi stessi, e vedete se questa pratica porta o no alla consapevolezza. Praticate per circa un mese, e se ho sbagliato potete darmi del bugiardo. Ma dobbiamo evitare di ragionare sui fenomeni, di fissarci l’attenzione. Dobbiamo sinceramente sapere cosa si manifesta, senza interferire. Non occorre bloccare l’attenzione sul corpo, sul respiro, sull’addome o sui piedi (mentre si cammina), basta solo sapere cosa sta avvenendo nel corpo e nella mente il più possibile. La vera consapevolezza sorgerà da sola.

Quando sorge la consapevolezza, continuiamo a osservare con una mente imparziale nei riguardi di ciò che si manifesta. Una mente resa così neutrale non è curiosa di sapere cosa sorge: lascia accadere i fenomeni, limitandosi a riconoscerli appena appaiono. E quando conosce, non scivola dentro ogni fenomeno apparso per guardarlo più da vicino. Lo conosce da una certa distanza. È come la mente che sta sulla riva del fiume e vede le cose passare, evitando di saltarci dentro.

Dopo che sappiamo cosa è sorto, evitiamo comunque di interferire. Se passa una bella donna o un bell’uomo, non cerchiamo di evitare di vederla o di vederlo. Se gli occhi hanno già visto, riconosciamo che c’è stata la visione. Dopo che gli occhi hanno veduto ed è sorto il desiderio, riconosciamolo. Non interferiamo con questo processo, pratichiamo semplicemente il conoscere. Se sorge la cupidigia o l’ira e tentiamo di liberarcene non stiamo apprendendo con mente neutrale, stiamo conoscendo e nel contempo stiamo interferendo. Conosciamo soltanto, ed evitiamo pure di correre in giro per cercare qualcosa da conoscere. Lasciamo solo che ciò che accade accada, e dopo riconosciamolo.

Una volta conosciuto ciò che si è manifestato, non manteniamo l’osservazione. Significherebbe fissarci o puntare l’attenzione, cioè interferire. Non importa se ciò che appare è buono o cattivo, delizioso o doloroso, lo conosciamo con mente imparziale. Quando si presenta la felicità o uno stato mentale virtuoso (la compassione e anche la consapevolezza) non cerchiamo di impossessarcene, evitiamo di cercare di ottenerne il più possibile. Anche quando appare uno stato traviato o infelice non dobbiamo affrettarci a sbarazzarcene. Non sarebbe conoscere in maniera imparziale. Se la mente non è equanime, le cose appaiono diverse da come sono nella realtà, e saremo tentati di interferire.

Se la nostra pratica di meditazione non è corretta, alle manifestazioni di dolore mentale o fisico segue qualche tentativo di sbarazzarcene. Diventiamo tesi e ci irrigidiamo. Poi cerchiamo qualche metodo per eliminare la tensione, la mente inizia a pensare a questo e a quello, e inizia persino a pensare a come eliminare i pensieri! Il pensiero è una funzione perfettamente naturale della mente, non c’è bisogno di fermarla o di interferire con qualcosa che è perfettamente naturale!

Prima di conoscere, evitiamo di bloccarci troppo nell’osservazione che sfocia nell’aspettativa. Mentre riconosciamo una manifestazione evitiamo di restarne coinvolti, o di fissarvi l’attenzione, e dopo aver riconosciuto la manifestazione evitiamo di interferire in qualsiasi modo. Allora conosceremo in modo chiaro, e potremo constatare da soli gli effetti profondi che questo porterà nelle nostre vite.

Mediante una corretta pratica potremo notare rapidi cambiamenti. Un cambiamento che apparirà sarà che le contaminazioni (rabbia, bramosìa, lussuria) sembreranno manifestarsi con una maggiore frequenza, ma s’impossesseranno della mente con minore energia ed efficacia. Questo avviene perché la presenza mentale li nota e se ne avvede prima che possano ingigantirsi. È molto più facile soffiare per spegnere un fiammifero, che fare lo stesso nei confronti di una casa che brucia. Se una fiammella di irritazione passa inosservata è capace di scatenare un enorme fuoco di odio. Più veloce è la nostra consapevolezza, con maggiore rapidità riesce a soffocare le piccole fiamme, e le grandi avversioni si presenteranno con minore frequenza.

Saremo in grado di valutare la differenza nelle nostre esistenze. Con la pratica, la sofferenza diminuirà sia di grado che di durata. Ci sembrerà che in precedenza siamo vissuti nell’oscurità o nella nebbia. Mentre siamo ancora nella nebbia, ovviamente, tutto ci sembra normale. È come una persona nata con le cataratte agli occhi, è convinta di vederci tanto chiaro quanto tutti gli altri. Una volta rimosse le cataratte, però, riesce a vedere molto meglio di prima. Non si era mai reso conto di essere quasi cieco!

La stragrande parte del mondo vive sempre in un continuo stato di illusione, come in una nebbia oscura. Solo con il risveglio della mente – quando ha consapevolezza ed è luminosa, acuta e pulita – vedremo che in precedenza le nostre vite erano immerse nell’oscurità. Con la presenza della consapevolezza la mente è di per sé felice e non necessita di stimoli. Continuiamo semplicemente ad osservare l’attività del corpo e della mente.

Se pratichiamo in modo corretto, dopo un mese dovremmo essere in grado di notare qualche progresso. Se pratichiamo da anni senza la comparsa di alcuna saggezza c’è di certo qualcosa di sbagliato, o forse siamo ancora bloccati nella pratica di samatha. Se pratichiamo riconoscendo i fenomeni fino alla comparsa autonoma della consapevolezza, vuol dire che pratichiamo vipassanā. La mente si stabilizzerà correttamente, distaccata e imparziale verso le manifestazioni. Sarà capace di osservare i fenomeni senza andare a cercarli, senza trattenerli e senza interferire.

Riconosceremo che non siamo il corpo o la mente. Il corpo è solo una forma fisica in perenne movimento e mutevolezza; possiamo considerare anche la mente come una cosa non fisica che si muove e cambia continuamente. Cambia in sintonia con una causa. Se c’è una causa per l’ira, l’avidità o la delusione, esse sorgeranno. Quando la causa svanisce, anch’esse svaniranno. Non possiamo controllare questo processo. Vedremo la verità ripetutamente. Vedremo che tutti i fenomeni che si presentano sono impermanenti e soggetti a causalità, che nulla dura e che tutto sfugge al nostro controllo.

Con lo sviluppo della nostra pratica vedremo chiaramente queste vere caratteristiche, le Tre Caratteristiche di anicca, dukkha e anattā. La vipassanā consiste nell’ottenere quella saggezza che consente di scorgere queste Tre Caratteristiche in tutti i fenomeni, e con essa cancellare la nostra errata percezione della natura di tutte le cose. Per prima cosa ci libereremo della falsità che noi siamo il corpo e la mente e, a questo punto, otterremo il primo stadio dell’Illuminazione chiamato Entrata nella Corrente.

In generale, noi persone comuni siamo completamente illusi. La saggezza ci manca. Siamo convinti di essere questo corpo e questa mente. Gli diamo un nome, ci identifichiamo con questo nome e crediamo di essere questa identità. Altre persone hanno nomi diversi, accentuando il fatto che siamo un essere separato da loro. Tutto quello che facciamo serve a rafforzare il concetto di identità. Sia che ragioniamo, parliamo o facciamo qualcosa, siamo sempre impegnati a mandare avanti questo concetto di noi stessi.

Ci siamo impegnati ad asserire la nostra identità tanto a lungo che solo un poco di consapevolezza potrebbe non bastare per manifestare grossi risultati. Occorre essere pazienti con la nostra pratica di meditazione. Se pratichiamo correttamente vedremo dei cambiamenti, più lentamente per alcuni e più rapidamente per altri. Se la mente è retta e imparziale nei confronti di quel che sorge nel corpo e nella mente, almeno essa è serena ed equanime, non coinvolta da ciò che sorge né attaccata a esso.

Se siamo capaci di praticare in questo modo ma non abbiamo ancora visto l’illuminazione, non è una buona ragione per essere impazienti. Abbiamo già la felicità di praticare, e sappiamo che la saggezza si sta sviluppando. Più siamo impazienti invece, meno progressi ci saranno. L’impazienza è brama, in questo modo produciamo da noi stessi i risultati negativi. D’altro canto, se produciamo le rette condizioni per la saggezza ed il Risveglio, ad esse seguiranno sicuramente gli opportuni risultati.

La causa diretta per lo sviluppo della saggezza è la corretta concentrazione. La corretta concentrazione (sammā samādhi) è una mente radicata nella vigilanza, stabile nel presente e che non sprofonda in ciò che sorge (Questo è “Colui che Conosce”, spiegato nel capitolo Due tipi di Samādhi). Molti di noi praticanti si lasciano riassorbire da un oggetto di meditazione, per esempio l’inspirazione e l’espirazione, o i piedi durante la meditazione camminata. Questa è errata concentrazione (micchā-samādhi). La mente sprofonda nell’oggetto. Non è una mente stabile. È una buona mente, ma non una mente saggia che vede la verità della natura.

Una mente stabile vede che il corpo che respira o che cammina non è “noi”. È solo un corpo. Nemmeno la mente che si arrabbia, che è avida o che è qualsiasi altra cosa è “noi”. È la mente che si arrabbia, non noi. È la mente che si illude, non noi. La mente e il corpo fanno il loro lavoro. Svolgono il loro mestiere, non noi. Proprio ora, se sorge l’ira, avremo la sensazione di essere arrabbiati. Ma se abbiamo consapevolezza, vedremo che l’ira è sorta, e la mente la osserva. Noi non siamo l’ira. Tutto si separerà e non ci saremo più noi di cui parlare, ma solo fenomeni fisici e mentali. Con il perseverare nella pratica crescerà la saggezza e la mente si purificherà. Avremo una comprensione del modo in cui sono le cose che va ben al di là di qualsiasi conoscenza intellettuale. Conosceremo con i nostri cuori, per non dimenticarcene mai.

Non è così difficile come può sembrare, ma dobbiamo bandire la pigrizia. Non possiamo interrompere la pratica, o praticare in modo scorretto e pretendere di raggiungere buoni risultati. È per questo che mi ripeto spesso sul modo corretto di praticare. Osservate il corpo e la mente come veramente sono con una mente retta e neutrale. Riconoscete quello che fa il corpo e quello che si presenta nella mente il più possibile, e quanto più spesso vi sia possibile. Non possiamo forzare la mente ad apprendere più di quanto sia capace, progredirà da sé. Non possiamo forzare la mente ad essere permanentemente consapevole. È ovviamente impossibile, dato che non c’è nulla di permanente. Nella vita quotidiana ci potrà essere un flash di consapevolezza per un attimo, seguito da un intero minuto perso a rincorrere i pensieri. Sempre che si pratichi bene. In caso contrario, se non pratichiamo con costanza saremo perduti dalla mattina alla sera.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 26 aprile 2009

Studente 1: Riesco a notare cosa sorge con maggiore frequenza, ma mi capita spesso di non riconoscere subito i fenomeni, e mi perdo in quel che sorge.

LP: Va bene, non possiamo essere osservatori in ogni momento. A volte ci accorgiamo delle cose con chiarezza e prontezza, e talvolta restiamo coinvolti nel pensare, vedere, udire, degustare, odorare e toccare. Limitati ad osservare sempre più spesso.

Studente 2: Ho l’impressione di migliorare, noto più contaminazioni, ma ancora mi perdo nei pensieri per lunghi periodi.

LP: Com’è la mente in questo momento?

Studente 2: C’è nervosismo.

LP: Stai cercando di sopprimerlo?

Studente 2: Non ne sono sicuro.

LP: Ti accorgi che la mente è rigida e opaca? Stai sopprimendo il nervosismo, cerchi di tenere la mente più ferma che puoi, perché temi che non si comporti bene. Non è questo che dobbiamo fare. Dobbiamo sapere come è il corpo e sapere come è la mente, senza soffocare o controllare nulla.

Studente 3: La mia pratica è corretta?

LP: Riesci ad accorgerti delle contaminazioni che si presentano? Quali si presentano con maggiore frequenza: ira, brama o illusione (ci si perde nei pensieri o nella sensorialità)?

Studente 3: Non ne sono certo. Per la maggior parte del tempo la mente è solamente immobile, ma poi si preoccupa.

LP: Sappi quando la mente si preoccupa. La mente non è mai immobile, a meno che non la si forzi ad esserlo tenendola ferma su un oggetto di meditazione. Devi solo riconoscere ciò che si presenta com’è davvero. Come in questo momento, quando la mente si è messa a fare ragionamenti. Te ne sei accorta? Se non riesci ad accorgertene, faresti meglio ad osservare il corpo piuttosto che la mente. Osserva il corpo che sta seduto, in piedi, che cammina o sta disteso.

Studente 4: Credo di focalizzare un po’ troppo l’attenzione. Ogni volta che inizio la meditazione camminata il collo mi duole moltissimo.

LP: Sicuramente sei troppo concentrato. Nel momento che decidi di fare meditazione ti irrigidisci, creando stress e pressione nella regione della testa e del collo. È sufficiente camminare casualmente, piacevolmente. Osserva il corpo che cammina. Se ti senti scomodo, accorgitene. Se la mente inizia a pensare, conosci anche questo.

Studente 5: Pratico da circa un anno. Credo che la consapevolezza si presenti abbastanza spesso. Mi accorgo delle manifestazioni di rabbia, di brama e di gelosia, e mi accorgo della mente che si perde dietro ai pensieri. Vedo tutte queste cose sorgere e cessare, ancora e ancora. L’altro giorno mi sono accorto del sorgere di una arrabbiatura, ma poi è cessata di colpo. Poi la mente è andata alle orecchie per udire, e sapevo che era il vento, e poi è sorta di nuovo l’ira. Tutto in successione.

LP: La tua pratica è buona. Stai cominciando a vedere le cose come sono.

Studente 6: Comincio ad avere la sensazione che il mondo sia veramente noioso.

LP: Ecco come ci si deve sentire quando la mente si risveglia alla verità. La tua pratica sta migliorando, ora c’è un certo spazio tra te e il mondo. Però la considerazione di noia è ancora troppo dura, non sei ancora imparziale nei confronti delle manifestazioni.

Studente 6: Prima mi annoiavo degli stati spiacevoli, ma ora mi fanno annoiare anche gli stati piacevoli.

LP: Allora stai diventando più intelligente. Normalmente pensiamo che il mondo sia meraviglioso, un luogo dove essere felici. Ora senti che la felicità ti annoia. Riesci a considerare la felicità come nient’altro che un aspetto della sofferenza?

Studente 6: Sì, è così.

LP: La tua pratica sta procedendo bene, ma devi essere paziente.

Studente 7: Mi sembra che quando osservo i fenomeni ne vengo attratto e mi ci lascio coinvolgere.

LP: Ci lasciamo coinvolgere perché stiamo mettendo troppa energia nell’osservazione. Basta notare cosa avviene, e smettere. Poi notare la prossima manifestazione e smettere anche con quella.

Studente 7: Non sono molto bravo nella pratica di samatha. Appena la mente comincia ad acquietarsi, divaga.

LP: Allora non è necessario praticare samatha. Sei comunque un pensatore, quindi dovresti osservare la mente. Continua a osservare e a conoscere, ed essa si acquieterà per conto proprio. Se la mente divaga, accorgiti che è avvenuto. Fai del tuo meglio per lasciar sorgere gli stati mentali, e poi conoscili. Tendi a pensare troppo velocemente quando sorge una cosa che subito scompare, senza darti modo di conoscerla veramente. Ti fai condurre dall’intelletto, ma così non si ottengono risultati.

Studente 8: Io faccio meditazione camminata ogni giorno per quindici minuti. Sono più contento di prima, meno annioiato di me stesso. Ultimamente però, ho notato che mi capita di camminare del tutto inconsapevolmente per lunghi periodi, completamente perduto nei pensieri.

LP: Occorre praticare il più possibile anche nella vita di ogni giorno. A volte, quando riserviamo del tempo alla meditazione, facciamo del nostro meglio per arrivare al termine del tempo che abbiamo destinato alla pratica e siamo contenti quand’è finito. Non siamo tanto consapevoli dei fenomeni che sorgono quanto del tempo che passa. Se fare meditazione camminata non funziona, prova a dedicarti anche a quella seduta, o a qualche canto, facendo attenzione a quando la mente divaga. Più siamo capaci di accorgerci di quando la mente si mette a pensare e più ne diventiamo consapevoli, meno ci perdiamo nei pensieri.

Studente 9: La mia pratica è migliorata, e spesso mi accorgo che la mente si mette a pensare. Così è molto più stabile di prima, e sono anche capace di notare molti più fenomeni mentali. Quando però mi trovo in compagnia e socializzo, mi è difficile rimanere consapevole. Va ugualmente bene se ci perdiamo per un po’, con qualche momento qua e là di consapevolezza?

LP: Sì, va bene, ma non c’è bisogno di parlare se proprio non è necessario. Il Buddha ha insegnato che coloro che sono ai livelli iniziali della pratica non dovrebbero socializzare troppo. A contatto con gli altri tendiamo a parlare, e ciò potrebbe portare a un sacco di chiacchiere inutili e senza senso. Questo riempie la mente di pensieri. Ciononostante, viviamo in questo mondo e qui parlare è inevitabile, allora parliamo continuando ad osservare, e facendo attenzione ogni tanto mentre comunichiamo.

Studente 9: A volte, se noto che la mente sta per perdersi appresso a un pensiero, sono così contento che mi appare un sorriso.

LP: Stai solo attento a non forzare la pratica, altrimenti la mente si sentirà tesa e irrigidita. Stai andando molto meglio, è subentrata la consapevolezza, vedi? Una volta avevi la mente irrequieta, che ragionava incessantemente. Ti chiesi ripetutamente di fare attenzione alle divagazioni, e hai seguito il mio consiglio. Hai praticato e ora sei molto più consapevole, e più felice.

Studente 10: La mia mente si comporta molto meglio di una volta, mi chiedo però se metto troppa attenzione sul respiro, perché  mi capita di sentirmi in un grande spazio calmo, con il corpo che si sente leggero.

LP: Stai praticando samatha. Questi sono gli effetti della sovraconcentrazione. La mente scivola nell’oggetto di meditazione e ne viene riassorbita. Allora il corpo e la mente si sentono leggeri. Accorgiti che c’è la leggerezza. Se c’è pesantezza, nota anche questa. Osserva dal di dentro. Durante l’osservazione però, evita di cercare di tirar fuori la mente dall’oggetto e riportarla dentro. Lascia fare alla mente da sé. Persevera, continua ad osservare il corpo.

Studente 11: Di recente ho passato del tempo in un monastero della [tradizione della] foresta. Mentre facevo meditazione camminata potevo veder la mente sorgere e poi svanire. Poi un’altra mente sorgeva e scompariva. Poi seguiva uno spazio. C’è poi stato un momento in cui ho capito che era così che funzionavano le cose. Dopo questo succedersi di apparizioni e cadute di stati mentali, sentivo che la consapevolezza era così chiara. Si offuscava per poi diventare di nuovo chiara.

LP: La conoscenza di ogni fenomeno che si presenta dovrebbe avvenire in modo chiaro ma rilassato. Non dovrebbe essere eccessivamente chiaro. Una normale quantità di chiarezza è sufficiente.

Studente 11: In seguito ho visto che la mente cominciava a ragionare, ma anche questo svaniva. Ad un tratto è sorto un chiarore straordinario davanti agli occhi. Era così brillante che tremavo. Poi c’è stata come un’esplosione nella mente, e non c’era più alcuna separazione tra la mente e tutto il resto. Io e l’ambiente circostante eravamo un tutt’uno. Quand’è finito, e tutto è tornato normale, ho cominciato a vedere che stavo praticando intenzionalmente, e che questa intenzione era presente nella mia pratica da sempre. A volte di più, a volte di meno, ma c’era sempre stata volitività. Ero conscio del calore che questa volontà creava, e volevo smettere di praticare con tanta intenzione. A quel punto sono stato in dubbio su come praticare senza volerlo. Sono stato confuso per un po’.

LP: Hai bisogno di continuare a conoscere. Osserva questa confusione che si manifesta.

Studente 11: Infine, ho semplicemente deciso di lasciar perdere, e quando l’ho fatto, la mente si è unificata. Essa ha sorriso, e ho visto un sentiero. Ho visto che non si pratica per egoismo, per noi stessi. Pratichiamo e la mente fa quel che deve fare. Non c’è bisogno di interferire. Come tu stesso hai detto, come un fiume la mente scorre naturalmente verso il mare. Dopo quella volta la consapevolezza notava il calore e la spinta dell’intenzionalità della pratica, ma ancora non riuscivo a smettere con questa volizione. Quando cammino riesco a vedere che il momento precedente ed il momento successivo non esistono, esiste solo il posto in cui mi trovo. Il momento precedente è cessato, e non esiste ancora il prossimo. Questo mi accade anche nella vita quotidiana. Quando volgo lo sguardo verso mia moglie, per esempio, per un attimo appena la vedo è come se guardassi un’estranea, poi sorge la memoria che riconosce il viso.

LP: Sì, appena vediamo qualcosa è come se non ci fosse memoria, e poi segue l’interpretazione della cosa o della persona. Hai notato se dopo sorgono costruzioni mentali, come ritenerla bella o brutta?

Studente 11: Non in questo modo, ma sorge la costruzione mentale che conosce la nostra relazione.

LP: Persevera nella pratica, non basta ancora. Ti accorgi che c’è ancora una sensazione del sé, dell’io?

Studente 11: Sì, me ne accorgo, e sento di esserne ingannato.

LP: Bene, renditene conto. Se lo seguiamo, ci perdiamo per una via sbagliata. Basta esserne consapevoli. Ti accorgi di come è sorto ora?

Studente 11: Sì.

LP: Ottimo. Hai ancora impedimenti, e ti accorgi ancora che ci sono. Dopo il tuo lungo discorso, pensavo che avresti concluso dicendomi che avevi avuto la visione del Dhamma, che avevi visto il Nobile Sentiero. Non ti è ancora successo.

Studente 11: A volte il senso del sé sorge, la consapevolezza se ne accorge e subito scompare, mentre a volte non viene notato e l’io permane molto a lungo.

LP: Sei un ottimo meditante, continua così. Fai attenzione perché stai ancora cercando di controllare le cose, stai tenendo un po’ troppo la presa sui fenomeni. E continua ad osservare il sé (māna-attā) che sorge e cessa.

Studente 12: Pratico meditazione da circa due anni, e per circa dieci mesi non ho parlato con te. C’è qualcosa che devo coreggere nella mia pratica?

LP: Non c’è molto da correggere, eccetto che devi praticare più spesso. Pratica anche durante tutto il giorno, in modo rilassato. Proprio in questo momento stai trattenendo la mente; lasciala invece fare quel che vuole, e divertiti ad osservare. La tua pratica è migliorata molto, e a volte ti riesce di diventare molto calmo, ma quando questo succede te ne compiaci, e rimani attaccato al compiacimento. Devi accorgerti di quando la mente è contenta e non attaccarti alla contentezza, altrimenti non farai passi avanti.

Studente 13: In questo momento mi accorgo di essere nervoso, intimorito e deluso. Sono capace di vedere i fenomeni appena si manifestano, e so di essere neutrale nei loro confronti, ma non mi riesce di trattare la noia allo stesso modo, correttamente o in maniera neutrale. La noia non si fa notare per qualche tempo, e poi la pratica scade e la mente divaga.

LP: La noia prende il sopravvento, e manipola la mente. La noia è un impedimento dello stesso gruppo dell’ira (dosa). Se non ci sentiamo bene o non siamo a nostro agio, sorge dosa. Non è presente quando siamo contenti o a nostro agio. Basta notare il modo in cui entra in azione. La mente non siamo noi. Se è contenta o no, virtuosa o no, se è presente dosa, è affar suo. Non c’è bisogno di lasciarsi coinvolgere, il corpo e la mente svolgono il loro compito. Ma qualora compaia una contaminazione che si impossessa della mente, è sufficiente riconoscerla in tempo. Non cercare di porre resistenza. Il modo di combattere le contaminazioni è di non resistere. Esse scorrono come l’acqua. Se noi costruiamo una diga, provocheremo un accumulo di pressione, l’acqua eserciterà molta pressione. Invece dovremmo vederle arrivare e andar via. Nel tuo caso, non ti piace che ci mettano tanto tempo ad andar via, e vorresti che non sorgessero affatto.

Studente 13: C’è qualcos’altro che posso fare?

LP: La tua pratica è corretta, ma penso che tu debba fare più samatha, più pratica di rilassamento, in quanto la tua osservazione si è alquanto inaridita, e si sono anche inariditi i tuoi sforzi a riguardo delle contaminazioni.

Studente 14: Quando osservo la mente, mi creo uno stato mentale, e osservo da lì. È sbagliato?

LP: È totalmente sbagliato, è sempre sbagliato creare qualsiasi cosa. Dobbiamo tendere a sapere quello che già esiste naturalmente.

Studente 14: Per me è come se fosse un oggetto di meditazione.

LP: Per te è un oggetto di attaccamento, la tua mente non si stacca da lì. Piuttosto, cerca di vedere tutto quello che esce fresco, appena sfornato!

Studente 14: Ma quando mi creo questo oggetto, riesco a vedere sorgere gli altri fenomeni con maggiore chiarezza.

LP: Sono chiari, ma più del naturale. Il tuo oggetto ti sembrerà permanente, mentre ogni altra cosa apparirà temporanea, e questa non è la realtà.

Studente 14: Ma è molto calmo.

LP: Sei bloccato nella samatha. Fissare l’attenzione sulla mente è pur sempre fissare l’attenzione. Quando si prova attaccamento nei confronti di uno stato vuoto e fermo la mente potrà essere anche serena, ma non è una mente umana in condizione naturale, non riesce a comprendere la verità. Si trova ad un livello più alto, ma non può percepire la saggezza o vincere la sofferenza. Vedrai la permanenza e non l’impermanenza!

Lascia che la mente agisca normalmente. Lascia che cambi seguendo le sue cause, e non essere in alcun modo parziale verso qualsiasi stato mentale. Quello che deve succedere, succeda, limitati ad osservare serenamente. Stai trattenendo l’osservatore, forzandolo a stare fermo. Non lo trattenere.

Studente 15: Sto osservando nella vita quotidiana per quanto mi è possibile, e mi risulta che a volte la mente conosce e altre volte si perde oppure è troppo concentrata; qualche volta è neutrale e a volte no; a volte fa progressi e a volte no. Qualche volta si perde appresso ai pensieri per lungo tempo. Altre volte mi capita una strana situazione, vedo le cose scintillare e baluginare, e vedo che succede ma non capisco cos’è. (LP: Non occorre sapere cos’è). Poi sorge la curiosità e mi accorgo anche di questa. Ho bisogno di un consiglio.

LP: In questo momento sai che la tua mente non è assestata nella consapevolezza, non è stabile?

Studente 15: Sì, non è radicata nel presente.

LP: Fai bene a esserne consapevole. Stai praticando bene, continua così.

Alcune utili conversazioni con Luang Por Pramote del 24 aprile 2009

Studente 16: La consapevolezza sorge da sé. Se muovo il braccio, scompare. A volte mi scompare anche il respiro.

LP: Sei troppo attaccata a stare ferma. Molti meditanti si creano un luogo di quiete e si sforzano di restarci. Temono di essere cattivi, di avere contaminazioni, hanno paura che la mente rincorra i pensieri. Lasciate che la mente divaghi, va bene. Basta sapere che è successo. Perdetevi nei pensieri, poi accorgetevene, ancora e ancora. Questa è una pratica migliore che tenere ferma la mente impedendole di muoversi. In quel caso praticate samatha, tenendo la mente ferma. Se volete raggiungere la vipassanā, dovete riconoscere le Tre Caratteristiche, che la mente è sempre mutevole, che nessuno stato persiste, e che non ci è possibile controllarla. Quando la mente è vigile e vede apparire un fenomeno senza interferire, il fenomeno viene meno. Nel corpo e nella mente noi riconosciamo le cose come realmente sono, ed esse ci insegneranno e ci mostreranno le Tre Caratteristiche. Sarà la mente ad insegnarci il Dhamma da sola. Evitate di constringere la mente a stare ferma, ed evitate di applicare qualsiasi controllo.

Studente 17: Sto praticando correttamente?

LP: Assicurati di renderti conto del contenuto dei tuoi pensieri e non solo che stavi pensando. In questo momento ti sei messa a pensare, l’hai visto?

Studente 17: Sì, lo so.

LP: Bene! È così che portiamo avanti la nostra pratica. Lascia libera la mente, e conosci cosa ha fatto. È sconsigliabile tenere solo ferma la mente. Se lo facciamo, stiamo praticando fissazione, non meditazione! Lasciate che la mente divaghi, e poi accorgetevene. Se in un attimo ci accorgiamo subito di cosa è avvenuto, vedremo che in quell’attimo la mente è fresca e brillante. Ora stai provando curiosità, lo vedi?

Studente 18: Non so se lo faccio nel modo giusto.

LP: In questo momento basta sapere che stai provando dubbio. La nostra pratica mira a vedere tutti questi fenomeni soltanto per uno scopo: vedere che tutto quel che sorge, scompare da sé. Se questo è percepito con chiarezza, entriamo nel primo stadio dell’Illuminazione (l’Entrata nella Corrente). È così semplice, ma di solito quando sorge uno stato mentale, come il dubbio, noi continuiamo a ragionarci, alimentando la nostra curiosità. Non riconosciamo che è sorta, invece ci preoccupiamo di cercare in giro per trovare una soluzione. Se un maestro ci dà una risposta, ci ricordiamo delle sue parole, e pensiamo di avere ormai la conoscenza. Purtroppo quello che sovente facciamo è solo memorizzare, non è vera conoscenza. Non sappiamo veramente. La vera conoscenza si verifica quando vediamo con chiarezza i fenomeni nel presente, che ciò che sorge cessa pure.

Quando sorge l’ira, solitamente poniamo lo sguardo sulla persona con la quale siamo arrabbiati, anziché renderci conto che siamo arrabbiati. Il nostro interesse è attratto dalla persona che ci fa arrabbiare. Maggiore è la rabbia, più pensiamo a quella persona! Lo avete notato? Siamo innamorati della rabbia e delle altre contaminazioni, come la brama. La cosa che ci procura più avversione o brama è la cosa a cui pensiamo di più. Siamo preda delle contaminazioni, invece di limitarci a conoscere che in quel momento nella mente c’è brama.

Può capitare che durante la pratica di meditazione si manifesti la noia; allora ci impigriamo e smettiamo di praticare. Non notiamo che è sorta la noia. Per via della mancanza di consapevolezza, la contaminazione che chiamiamo noia prende il sopravvento, e così ci assoggettiamo al suo volere. Ancora, quando si presenta la confusione ma non ci accorgiamo che è sorta, la mente diviene opaca e ci succede di abbandonare la pratica. Ogni contaminazione si comporta allo stesso modo: ci fa interrompere l’osservazione e la conoscenza del corpo e della mente. Se invece ci accorgiamo quanto più spesso è possibile di quel che sorge, un giorno le contaminazioni non s’impossesseranno più di noi, e saremo liberi dal loro potere. Ma dobbiamo essere determinati per riuscirci.

Perciò, quando vediamo che nella mente è sorto un dubbio o una curiosità, non c’è bisogno di essere intelligenti e di trovare una soluzione. È sufficiente sapere che la mente è curiosa. Così sapremo che la curiosità nasce da una causa, e scompare quando cessa la causa. Evitiamo di restare lì a ragionare, cercando delle soluzioni.

Anche l’ira sorge dai pensieri, e pure la brama. Tutte queste cose ci portano a rimuginare di più, e perciò le contaminazioni riescono a svolgere pienamente il loro compito, quello di ingannarci! Se c’è la consapevolezza, le contaminazioni non hanno un posto in cui lavorare. Quando c’è consapevolezza, in quel momento non è presente la contaminazione. Quando c’è una contaminazione, non c’è la consapevolezza.

Studente 19: La mia mente se ne va ovunque. E io cerco di tenerla ferma.

LP: Hai paura che la mente pensi troppo, quindi la tieni ferma nella concentrazione invece di dedicarti alla semplice conoscenza. Vuoi liberarti di questa mente irrequieta invece di conoscerla così com’è. Basta riconoscere che la mente è irrequieta, come insegnava il Buddha nel suo discorso sui Quattro Fondamenti della Consapevolezza. Egli disse che siamo in grado di apprendere in due modi: con la consapevolezza e con la saggezza.

Se pratichiamo samatha, stiamo solo conoscendo tramite consapevolezza. Per esempio, quando la mente resta fissa sul respiro senza abbandonarlo, abbiamo la consapevolezza del respiro. La mente è fissa su di un oggetto, e questo è samatha. D’altro canto possiamo anche vedere il respiro e constatare che non siamo noi che respiriamo: cambia continuamente, è sofferenza ed è fuori dal nostro controllo. Vedere in questo modo le Tre Caratteristiche è vedere con saggezza. Portando avanti la pratica attraverso i Quattro Fondamenti della Consapevolezza conosciamo a entrambi i livelli, la consapevolezza e la saggezza. Così, se sorge l’attaccamento ci rendiamo conto, con la consapevolezza, che si è manifestato. Se lo consideriamo attraverso la saggezza riconosciamo pure che questo attaccamento che è sorto è solo una bassa costruzione mentale, non una persona, non un essere, non noi o chiunque altro. Sorge, resta un po’, poi se ne va, secondo il modo d’essere della causalità. Se esiste una causa che ne predispone la manifestazione, essa appare. Cessata la causa, cessa anche la costruzione. Questo è vedere le Tre Caratteristiche, è conoscere con saggezza.

Se pratichiamo vipassanā, quando osserviamo il respiro, la consapevolezza vede che il corpo sta respirando e la saggezza sa che noi non siamo questo corpo. Non possiamo portarci al livello della vipassanā senza la saggezza. La mente si limiterebbe ad attaccarsi a un oggetto, come il sollevarsi e l’abbassarsi dell’addome. La concentrazione su quell’area del corpo è samatha. Dobbiamo anche renderci conto che il movimento fisico non siamo noi affinché si possa parlare di vipassanā.

Badate che non vi sto dicendo di smettere di praticare samatha. Continuate a praticarla se vi piace, ma quando vi risvegliate dalla concentrazione profonda (il primo tipo di samādhi), vi prego di continuare ad osservare la mente. Luang Por Phud insegnava che, quando la mente ritorna dal samādhi, questo momento è per i meditanti un’opportunità preziosa. La mente è limpida e pulita, come una tavola appena lavata. È chiara e brillante: non appena compare il più piccolo granello di polvere è facile vederlo. Ecco perché è facile notare anche il fenomeno più sottile quando appare.

Studente 20: Devo praticare osservando il corpo o la mente? Secondo te, quale pratica è più adatta a me?

LP: In effetti, quando la nostra pratica è ben avviata, una tale considerazione viene meno. Esiste solo un momento di avviamento in cui sorge la consapevolezza. Quando essa è presente, si dedicherà automaticamente ad osservare sia il corpo sia la mente, avanti e indietro. Nel tuo caso, sei portato a concettualizzare, e alle persone che pensano troppo di solito consiglio di osservare gli andirivieni della mente. Bisogna riconoscere quando la mente è irrequieta. Riconoscere lo stato mentale che è sorto, sia felice o infelice, virtuoso oppure no, basta rendersene conto di continuo. Se pratichiamo in questo modo ripetutamente, la mente ne serberà dei vivi ricordi. E appena si presenterà di nuovo uno di questi stati mentali, i ricordi faranno comparire immediatamente la consapevolezza. Questa consapevolezza automatica riconoscerà a volte il corpo, a volte le sensazioni, a volte i fenomeni mentali. Ma per instaurare questa consapevolezza automatica ci occorre una retta intenzione. Fate solo pratica di osservazione dei comportamenti mentali, e riconoscete ciò che si presenta, quando si presenta. Non forzatela, l’osservazione troppo intensa può creare stress. Basta abituare la mente a una pratica di osservazione frequente.

Studente 21: Sto cercando di praticare osservando la mente, ma anche in un solo minuto avvengono tante di quelle cose che non so a cosa dare retta. C’è preoccupazione, c’è brama, c’è un senso dell’io, ci sono tante di quelle contaminazioni!

LP: Basta che in quel momento sai di essere confusa. Ma vedere tante contaminazioni vuol dire che sei la benvenuta tra i miei allievi! Coloro che dicono di meditare da tre giorni e non hanno visto neanche una contaminazione, non hanno idea di come si pratichi correttamente. Riesci a renderti conto che queste contaminazioni non sono invitate, ma si presentano di spontanea volontà? Sono costruzioni che appaiono per conto proprio. Non devi volerle eliminare, basta sapere cosa si presenta. Volerle eliminare produce avversione (come ira, frustrazione, angoscia, logorìo o odio).

Studente 22: Mi accorgo che ho voglia di fare una domanda.

LP: Va bene. Quando vogliamo domandare qualcosa, e la consapevolezza se ne accorge, il desiderio se ne andrà. Allora potremo chiederci se la domanda è appropriata, oppure evitare se non lo è.

Studente 22: A volte sono rabbioso, e me la prendo con gli altri.

LP: È importante osservare la moralità e i precetti (non uccidere, non rubare, osservare un corretto comportamento sessuale, non mentire ed evitare le sostanze intossicanti). Coloro che praticano molta samatha non se ne devono preoccupare molto perché in genere hanno già un buon comportamento, ma se pratichiamo soltanto vipassanā lasciamo che sorgano le contaminazioni. In quel caso dobbiamo tenere ben fermi i precetti morali, in modo da non ferire nessuno.

Una volta compreso il modo corretto di praticare, molte persone si impigriscono. Pensano di rimandare a quando avranno più tempo a disposizione, oppure a quando avranno qualche anno in più. È un errore. È difficile praticare per le persone più anziane; si dovrebbe iniziare in giovane età. Continuate a osservare e conoscere il corpo e la mente, è un investimento che porterà grandi benefici. Nella vita spesso si fanno investimenti con la speranza che ci permettano di crescere, e che ci diano felicità. Studiamo per anni per essere in grado di sostentarci e per avere una vita felice. Al lavoro ci impegniamo e cerchiamo di migliorare per ottenere riguardi e una migliore posizione per una maggiore felicità. Speriamo che anche avere una famiglia ci porti felicità. Facciamo affidamento sul mondo per essere felici, ma siamo schiavi di tutto quello a cui ci affidiamo. Non siamo mai liberi. Solo nella pratica del Dhamma c’è una felicità che non si affida a nulla.

Con la pratica costante un giorno la mente verrà liberata, per raggiungere uno stato chiamato nibbāna. Questo stato è proprio qui, davanti ai nostri occhi. È la completa felicità. Quando la mente avrà visto il nibbāna, qualsiasi fardello, del mondo o nel mondo, si dissolverà. Non ne avremo più bisogno. Abbandoneremo i nostri futili tentativi di rendere felici il corpo e la mente (khandha) dirigendoci verso il nibbāna. I khandha non saranno più nulla di speciale.

Forse stavolta sarò io a porre a tutti voi una domanda. «Qual è quella cosa che possiamo chiamare “una”?». In verità, la mente è una. Il Dhamma è uno. Tutto è uno.

Sulla figura del Venerabile Pramote Pamojjo

Il Venerabile Luang Por Pramote è un monaco buddhista della tradizione Theravada, risiede a Wat Suan Santidham, distretto di Si Racha nella provincia di Chonburi, Thailandia, dove insegna il Dhamma a coloro che sono sinceramente interessati a progredire nella pratica attraverso la comprensione della Via di Mezzo. Molte persone giungono da Bangkok per ascoltare i suoi insegnamenti, intraprendendo un viaggio di un'ora e mezza, partendo ancora nel buio della notte per giungere prima dell'alba e mettersi in fila davanti al Centro. Dopo aver ascoltato gli insegnamenti, possono esternare i loro dubbi riguardo alla pratica e ricevere consigli personalizzati che l'armonizzino o correggano, un metodo che è stato denominato “consegnare i compiti”.

Viaggiatore instancabile per tutta la Thailandia e all'estero, Luang Por insegna e risveglia la mente delle persone che lo ascoltano, dando vita a ciò che sta diventando un sempre più importante movimento di diffusione del Buddhismo.

LP divenne monaco nel 2001 dopo essere stato un assiduo meditante fin dall'età di sette anni. Lungo il suo percorso ha avuto molti maestri, ma si considera principalmente un discepolo di Luang Pu Dune (da leggersi Dan) della Tradizione della Foresta thailandese, la quale fa capo a Luang Pu Mun Bhuridatto (da leggersi Man).

Table of Contents

- Titolo
- Ringraziamenti
- Prefazione
- 1-Osservare la mente, introduzione
- 2-Due tipi di samadhi
- 3-L'io che cade a pezzi
- 4-Solamente conoscere
- 5-Il mio viaggio
- 6-Vedere la verità
- Sulla figura del V. Pramote P.
- Copertina